新紀元運動(二)

其他信念

(刊登於《校園》2003 / 7,8月號       

張逸萍

 

      除了泛神論和輪迴兩個重要信念之外,新紀元運動還有一些其他信念﹕ 

 

寶瓶宮時代(新紀元) 

根據佔星家,現在的雙魚宮時代(Age of Pisces)快要結束,地球正要踏入寶瓶宮時代(Age of the Aquarius)。這個寶瓶時代據說是一個和平和友愛的時代,人類互為兄弟的「大同世界」,同時也是一個思想銳變,心靈從舊有的傳統和束縛中被釋放的時代。 

新紀元理想中的世界有﹕1)一個世界性的政府;2)一位如神的世界性統治者;3)世界性的經濟系統;4)世界一致的文化,如宗教、教育和健康的統一。這個全球性的宗教當然也就是指新紀元思想,但更重要的是隨之而來的各種新紀元技術。他們認為人類必領悟泛神和一元論,人和人之間才沒有距離,才能充份合作,一同面對地球上的問題,譬如戰爭、饑荒、環境污染等等。 

至於怎樣進入他們理想中的新紀元,大概有兩派的主張﹕一派比較上是人道主義者,他們認為新紀元是一個全人類思想上的醒覺,不需要有超自然力量的幫助,只要大家懂得運用新紀元技術,便可慢慢在地上建立天國;另一派的人士比較有玄學味道,認為神秘力量將引發世界末日似的災難,很多靈異人士都曾經預測當地球進入新紀元的時候會有很多自然界的災難,例如﹕地軸慢慢傾斜,氣候轉變,大地震等等。所以必須有足夠的人懂得進入更高意識,地球才可以脫離這些災難而進入天堂般的新紀元(不是聖經中的大災難和千禧年)。 

 

神學思想和人生哲學 

新紀元不承認自己是一個宗教,但是多少總會講論神學問題,尤其是西方人士更難免提到耶穌。他們相信﹕ 

1)耶穌——是一位偉人,第一個明白自己是神的人,他要來指導我們,叫我們也明白自己內在的神性。

2)人——人本來就是神,可惜人對自己的神性無知,必須通過各種開悟技術,才能肯定自己的神性。

3)罪和救恩——新紀元人物不談罪,因為他們認為沒有罪這一回事,那麼,救恩就是明白自己的神性。 

      新紀元圈子的人生哲學並不獨特,稍為留意,現代哲學和心理學在社會上所推銷的其實不相上下﹕

      1)主觀主義——既然人就是神,他當然可以決定什麼是真理,什麼是道德,於是常聽見的口號有﹕「做你自己的事」,「按照你的感覺去決定」等等。那麼,真理是相對的,道德也是相對的,而聖經中的絕對道德觀念就變成有礙自由進步的老古董。 

(2)自我主義——如果自己就是神,當然是世界的中心,所以常常聽到「自愛」(self-love),「自信/自尊」(self-esteem)之類的字眼。曾經是新紀元人物的基督徒士葛(Brad Scott)說,「人人都應該有高度的自信/自尊,不能有內疚…沒有內疚,照理亦沒有罪,如果沒有罪,就不需要救恩,如果不需要救恩,耶穌要來做什麼?」[i] 

3)無分善惡——新紀元人物一天到晚把「愛」掛在嘴邊,尤其喜歡談「無條件的愛」。某新紀元書藉解釋說﹕「新紀元倡導"無條件的愛",是基於我們的"神性"…由愛自己開始…把這愛擴而充之…無條件、無要求、無批判…"無條件的愛"簡單的講,可說是to be and let be。」[ii]換言之,就是無分善惡,一概接納。 

      講到這裡,任何人都可以猜得到新紀元圈子的道德觀念。基督徒貝亞(Baer)曾經在新紀元圈子晃了十五年,根據他的報導,新紀元人物家庭結構瓦解,同性戀流行,婚前性行為和婚外性行為被視為正常,提倡天體主義,離婚和墮胎是家常便飯,使用迷幻藥並不罕有。[iii] 

 

變異意識狀態 

要認識新紀元事物,必須先明白變異意識狀態(Altered State of Consciousness簡稱ASC)。所以必須先作解釋﹕一個人在平常生活中,用五官意識到物質世界的事物,但某種情形之下,一個人會產生不尋常的意識,普通的感覺和情緒都會消失,取而代之的是另一種現實。這樣的意識狀態就是所謂變異意識狀態。 

引進變異意識狀態的方法主要有﹕瑜伽、冥想、觀想(visualization)、催眠術、氣功等等,每樣都有不同的變化和各種名字。此外,迷幻藥和極端的生理狀態也有可能引起變異意識狀態。 

雖然引進技術有多種,但是似乎都跟隨一個非常相似的模式,就是﹕身體弛,專心集中精神去想象自己身體的一部分,或想象一幅圖畫,或者專心留意自己的呼吸,或者凝神於一件東西。所有技術不外乎使感覺器官疲倦,於是頭腦停頓,進入變異意識狀態。這些相似之處,可見於下面這些取自新紀元書籍的例子﹕ 

瑜伽 

「瑜伽…就是停止心的一切作用…純粹直觀…憑吐氣法,以及止氣法…獲得內心的平靜…達到心不動的人,對極大到極微之物都能產生支配力。」[iv] 

催眠術 

「不斷重復的…節奏單調的官感刺激,可以很容易引進催眠狀態…關鍵在乎使感覺器官疲倦。」[v] 

積極思想 

「將你的心願變成一幅圖畫,不管你切望的是身體健康,一棟房子或者是減肥,把這幅圖畫盡量想像得迫真清楚,最好加上顏色,聲音和感情,而且相信它是真實已經發生了的事情,每天這樣做,不必等多久,你的願望就會變成真的了。」[vi] 

觀想 

鬼靈拉撒烈(Lazaris)教導說,「讓你的想像力召喚一些對你有意義的影像…很多這樣的影像是代表性的,你可能不明白,但是你的潛意識心靈和無意識心靈會明白。」[vii]然後牠詳細解釋每個步驟,不外﹕找個舒適的位置坐下,鬆弛身體,觀想不同的事物,譬如觀想自己走到一個森林,觀想每一棵樹,每塊葉,它特地說,「記得,你想像得愈迫真,你的冥想愈成功。」[viii] 

氣功 

氣功最重要的一環是「意守」,「意者指意識、意念或精神,守則指集中或保持住…在心理學上稱之為注意。注意有外部注意與內部注意之分,外部注意是指…意守某些事物如風景、圖像等。內部注意是對本身的想像、感情和體驗的注意…」。[ix] 

 

先是甜頭、後是危險 

當然,新紀元人物和一些其他人覺得這些技術有好處。(1)在開始的時候,變異意識狀態可以帶來安寧、平靜、和宇宙合一的感覺等等。(2)據說這些技術可以令你心想事成,幫助你成功致富,使你身體健康,醫治疾病,治療心靈問題,解決婚姻問題,吸引理想伴侶,使你快樂,叫你的人際關係和諧。總而言之,你可以按照心意創造你的現實。(3)它也會帶來很多啟示、靈感、或者直覺,這些靈感也不一定與宗教有關,它可能是藝術靈感、電腦設計、哲學理論等等。(4)此外,無論運用變異意識狀態的動機是什麼,到某一個地步,它就會帶來靈異的事情,叫人產生靈異能力,甚至遇到靈體。(5)進入變異意識狀態的最終後果就是明白自己的神性,新紀元人物稱之為開悟(enlightenment)。 

從基督徒的觀點而言,上述各項「好處」不見得真的都是好處,但是任何留意新紀元事物的人都可以告訴你,這些技術會似乎先帶來甜頭,之後,其他問題和危險會慢慢出現。 

首先是身體上的毛病然後是精神上的混亂。它可能引發精神病,至少讓人與現實脫節,產生錯覺,影響思想及記憶,情緒大幅變動,產生幻覺,甚至四肢麻木和暈旋。 

其次,這種意識狀態會改變一個人的世界觀,包括宗教觀念。舉個例,在美國電台上主持節目的著名靈媒左珠銀(Linda Georgian)因有天主教背景,從小以為上帝是一位坐在椅子上的人,但是她坦白承認,自從學習冥想之後,便明白上帝是一種無所不在的宇宙性能量。[x] 

最後,最嚴重的問題是邪靈附身。一個人在正常的意識狀態之下,似乎受一個屏障所保護,但是當意識變異之後,保護被撤除,於是接觸到靈界的個體,甚至被附身。心理學家陸榮(Arnold Ludwig)也相信變異意識除了可以導至靈異治療和增加知識之外,更可以引至靈體附身。[xi] 

所以無可避免的結論是﹕基督徒絕不可以利用任何讓頭腦空白的技術以進入變異意識狀態。況且沒有人能預知變異意識狀態是否安全,即是輕微的變異意識也不見得安全,最好是在這方面完全避免。    


 

[i]Brad Scott, Embraced by the Darkness (Wheaton,IL:CrosswayBooks,1996),p.189.[ii]RichardBach著,王石珍譯,夢幻飛行(台北﹕方智出版公司,民國84年),王季慶總序,p.7.[iii]Randal Baer, Inside the New Age Nightmare (Lafayette, Louisiana: Huntington House, 1989), chapter 6.[iv]廣池秋子,瑜伽健康法(台北﹕林鬱文化,1995,p.14.[v]Bruce Goldberg, New Age Hypnosis (St. Paul, Minnesota: Llewellyn Publications, 1998),p.47.[vi]取自cyber-psychic1995年的網版。[vii]Lazaris, The Sacred Journey: You and Your Higher Self (Palm Beach, Florida: NPN Publishing, 1988), p. 177.[viii]Ibid., p.178-79.[ix]張振興,氣功縱橫(台北﹕林鬱文化,1999年),P.12-21.[x]Linda Georgian, Create Your Own Future (New York, NY: Fireside, 1996), p.25.[xi]Arnold M. Ludwig, “Altered States of Consciousness,” in Charles Tart, ed., Altered States of Consciousness (New York: John Wiley & Sons, Inc., 1969), p.18-21.

 

 

 

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