《改變帶來醫治》不明白「上帝形像」為何物
張逸萍
《過猶不及》作者之一，克勞德（Henry
Cloud）還有一本影響力甚大的書﹕《改變帶來醫治》（Changes
that Heal），翻譯為中文，也深受中國基督徒歡迎。所以值得我們仔細看一看。
上帝形像是什麼？
此書序言的標題為「在祂裏面改變」，作者說， 我們是按著上帝形像造的（創一27），但因為始祖墮落了，所以不能「發展出神的樣式」。按照克勞德的理解，上帝能做四樣事情。就是﹕
1。和別人建立關係（bond）
2。和別人分離（separate from others）
3。整理『好壞、善惡』的問題（sort out issues of good and bad）
4。作個能掌控的成年人（take charge as an adult）
若非有這四樣「如神的功能」，我們難於長進。所以作者就在《改變帶來醫治》一書裏解釋這「四個發展工作」。[1]
在整本書裏，作者顯然一再強調這四點就是上帝形像。例如，當他談及「和別人建立關係」時，他表示，這是「上帝本性的基礎」。[2]
當他講到「整理『好壞、善惡』的問題」，他說人類都盼望最理想的，因為這是我們所失去的「內在上帝形像」的潛能。[3]
可是，什麼是上帝的形像？是否就是上列這四點？
的確，人類是按著上帝形像造的（創一26-27），就是說，我們應該像祂，而且能代表祂。[4]
那麼神有什麼屬性呢？作者說對了一點﹕神的屬性有一部分是不能傳達的，有一部分是可以傳達的，如祂的全知、全能。[5]
我們不必談不能傳達這方面，但另一些是可以傳達的，包括智慧（例﹕林前一21）、信實（申七9）、良善（路十八19）、慈愛（申七9）、聖潔（利十九2）、公義（帖後一6）等等。
聖經規勸信徒脫下舊人，穿上新人，而且解釋說﹕「這新人是照著 神形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗四24）我們可以總結說﹕上帝形像就是﹕真理、仁義、聖潔。
《改變帶來生命》的四點都不是上帝形像
現在讓我們簡單地考慮作者認為是上帝形像的四點。
根據克勞德給「和別人建立關係」的定義是﹕和其他人在感情上建立關係。[6]
想我們都見過一些動物，如貓、狗、牛、狼等動物舐犢情深的可愛照片。作者又說﹕「和別人建立關係」，或「依附」（attachment）是道德的基礎。[7] 但是，惡人也會和別人建立關係。聖經提到「惡人的會」（詩二十六5）和「惡人……連手」（箴十一21），就是說﹕惡人也會凝聚合作，建立關係。如果動物、惡人、魔鬼，都能做得到這方面。那麼，就是說﹕這方面根本不能算是「上帝形像」！
克勞德所認識的上帝形像，「和別人分離」，也就是他和湯森德（John Townsend）的《過猶不及》（Boundaries）的內容。請見「過猶不及﹕耶穌把界線設在哪兒？」較詳細的討論。《過猶不及》書的理想，頂多可以說是正人君子所為，及不聖經的標準，怎麼可能說是上帝形像呢？
至於「整理『好壞、善惡』的問題」，上帝不必整理什麼是善、什麼是惡，因為「神就是光，在他毫無黑暗。」（約壹一5）。凡違背祂的話，就是惡（約壹三4）。人若想要「整理『好壞、善惡』的問題」，反要以神的話為標準。再者，作者的「整理『好壞、善惡』」意思就是說，要接受『好壞、善惡』共存的事實（見後邊討論）。這一點和上帝形像風馬牛不相及！
所謂上帝形像的最後一方面，就是「作個能掌控的成年人」。但是神的權威和人的權威大有不同。即便在人與人之間，提倡廢除「一上/一下」的關係，[8]
恐怕只有扇動今天人的反叛精神，請見後邊討論。所以，這樣的道理不見得能恢復我們失去的上帝形像。
結論是﹕此書的基本前設大有問題！
上帝形像非靠「正常心理發展」而得
一切在創造的當初，「神看著一切所造的都甚好。」（創一31）但自人類墮落，人所有的上帝形像，就被扭歪了。於是作者此書，本意就是要幫助基督徒重拾這個失去的上帝形像（根據他的理解）。
克勞德表示，如果嬰兒的發展正常，她能「和別人建立關係」（上帝形像的第一點）。[9]
妨礙和別人建立關係的原因，作者首舉「往日傷害」。[10]
作者又說，必須在第一年能和人建立關係後，第二年，就可以開始分離的過程，也就是發展上帝形像的第二點﹕「和別人分離」。[11]
至於第三點「整理『好壞、善惡』的問題」，作者認為我們應該明白，這個世界是『好壞、善惡』共存的。孩子若長大於一個把『好壞、善惡』分別得清清楚楚的家庭，孩子就繼續把所有人畫分為『好人、壞人』。[12] 當他講到上帝形像的第四點「作個能掌控的成年人」，他說﹕父母怎樣運用權威，影響孩子怎樣認識權威。[13]
你不必是一個心理學家，相信你已能清楚看見，作者克勞德認為人若有一個「正常的心理發展」（根據他所認識的心理學理論），人就能重獲恢復上帝的形像（即上邊他所列舉的四點）。
可是，真正的上帝形像非靠世俗心理學所認為的正常發展過程而得！根據聖經，重獲上帝形像之道，在於接受救恩，脫去舊人，穿上新人，因為聖經說﹕「如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著 神形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗四21-24）；所以我們今天就應「效法他兒子的模樣」（羅八29）；當基督再來，「主若顯現，我們必要像他」（約壹三2），我們這上帝形像，才得完全。
不但如此，當作者分別討論他所認識的四方面「上帝形像」，他繼續顯出很多神學、釋經、邏輯上的問題，例子見下﹕
善惡好壞的定義未搞清楚
克勞德認為「整理『好壞、善惡』的問題」是上帝形像之一，他說﹕「在這個世界上，有好、有壞。」但人性是盼望完美，以至我們責備和處罰自己或他人，所以我們必須有能力寬容和處理『好壞、善惡』的同時存在。[14]
問題是，當他繼續他的偉論之先，應該先為『好壞』或『善惡』下定義。它可能是﹕（1）違反聖經道德原則，罪惡問題；（2）非道德問題，例如不成功等等；（3）對自己要求、還是對別人要求？
作者並未澄清定義，例子也混淆。例如﹕高爾夫球員理想地揮動他的高爾夫球棒、律師能在法庭上成功辯護、教師能清楚明白地教導學生等等。[15]
可見這是上邊的第二類﹕非道德性。作者也有其他個案﹕某人常幻想自己虐待妻子、毆打孩子。[16]
雖並未採取實際行動，但這已經是第一類的道德問題。
有基本聖經知識的基督徒，都應該明白﹕
（1）違反聖經道德原則，罪惡問題——我們不是光去接納它，我們更要認罪悔改，求上帝幫助我們勝過。聖經要求我們「效法基督」（羅十五5），「像……天父完全」（太五48）。此書著重接納『真我』，就是接納這方面的不完美，無疑是「熱鐵烙良心」（提前四2），下面再討論。
（2）非道德問題——例如不成功、不聰明、不漂亮、不富有等。聖經教導我們「知足」（提前六）；聖經講「知足」不但是有關物質錢財，在才幹方面，聖經亦只要求「忠心」（太二十五14-30）。
（3）要求自己？要求別人？——上邊兩點的討論，都是關於怎樣要求自己。至於別人，若是有關罪惡，聖經說﹕「責備人、警戒人、勸勉人」（提後四2），「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。」（加六1）若非道德問題，我們不但不應該要求，更應該幫助，例如﹕「施捨錢財、賙濟貧窮」（林後九9），同情體諒軟弱的（林後十一9，彼前三7）。
如果這些分不清楚，一味接納，恐怕胡塗了。
接納真我，熱鐵烙良心
因為世界上有『好壞、善惡』共存的事實，克勞德推論﹕「理想的我」（Ideal
self）和「真我」（Real
self）。前者就是我們心目中盼望達到的完美的我；後者就是那個現實中並不完美的我。[17]
誠然，這是人人都能認同的事實。
但是作者勸導我們說﹕「如果我們對自己要求完美，我們就不是活在真實的世界裏。『真我』並不完美，我們必須掌握這一點。」[18]
不但如此，作者勸告我們要「修訂『理想的我』」，因為『理想的我』很多地方是不對的，檢查一下，刪除那些來自家庭和文化的，只留下那些從上帝而來的。[19]
但是，我們使用什麼為標準去修訂呢？什麼是從上帝來的理想？基督徒都會說﹕那些合聖經的。
若都同意聖經是準則，可用以修訂錯誤的理想，為什麼作者又說﹕「教會常強調一個非常高的標準，以至很多人認為，他們不能做一個人，又做基督徒……忘記他們為什麼來到耶穌面前……他們都是罪人，需要饒恕和接納。」[20]
是的，我們都需要上帝和他人的饒恕和接納，但我們不能寬容罪惡。可見問題還是﹕作者克勞德混淆了幾類「善惡好壞」﹕道德？非道德？對己？對人？請參考前段。
無論如何，作者鼓吹接納和饒恕在道德上的不完美。因為他說﹕我們都希望「能和神一樣」（創三6-7，賽十四13-14）。我們希望做得比自己更好，所以有『理想的我』。我們活在律法之下，有一個「墮落的良心」，每當我們及不上這標準，這良心刑罰我們。[21]
什麼？！努力「像天父完全」（太五48）是「活在律法之下」？是「墮落的良心」？作者又建議﹕為了維持一個高度的自我形像，和對自己有好感，我們必須「無條件地愛自己的『真我』」。[22]
這正是「熱鐵烙良心」（提前四2）！即使未必叫人「丟棄良心」（提前一19），但總會妨礙人得著「無虧的良心」（提前一5）！
最後，這「真我假我」理論，根本是新紀元流行心理學，請見﹕「真我假我﹕心理學和東方宗教交匯之處」。
「不再定罪」和「無需內疚」是兩回事
克勞德說﹕「每當『真我』露出來，『理想的我』便會批評它，叫它藏起來。如果我們躲藏，我們就無法與上帝和其他人有關係。」[23]
所以，「如果我們對自己的『真我』採取一個慈愛和接納的態度，才有改變的希望……得到醫治。」[24]
原來克勞德不是說，不必改變，他是說，不須內疚。他說﹕如果我們犯罪，我們認為自己是「壞人」，我們就是在「罪和死的律」之下為奴隸，「被『內疚感』操控，是沒有用的，只能叫我們犯更多的罪。」[25]
作者在書中多次引用「那些在基督耶穌裏的就不定罪了。」（羅八1）[26]
支持他反對內疚感的見解。
可惜，「不定罪」不是指無需內疚情緒，卻是指「得著救恩」的地位，因為「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。」（約三18）一本聖經註釋解釋﹕「雖然保羅在第七章講自己的失敗，他仍不會失去救恩。在基督耶穌裏，不再定罪。」[27]
另一本註釋﹕「當保羅說﹕『不定罪』，他指死亡的判決和末日的審判已有代償。」[28]
保羅有沒有因為自己的不完美而產生內疚感呢？絕對有，因為他曾說﹕「我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。…… 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七19, 24）聖靈的工作是「要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約十六8）
反之，「依著 神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（或譯：自責）。」（林後七11）當以色列人聽了彼得的講章，「覺得扎心」結果「領受他話的人就受了洗……門徒約添了三千人」（徒二36-42）。誰能說﹕「內疚感叫人更犯罪」？
雖然我們不必強調情緒和感覺，但真心的懊悔，會帶來生命的改變。另一方面，些犯罪的人，卻不一定會有內疚感！
神的權威和人的權威
當我們說，上帝形像是「有權威的」，我們必須清楚分辨神和權威和人的權威。上帝有絕對無上的主權，不是其他人所賦予的。祂「原是那位隨己意行、做萬事的」（弗一11），祂「的權柄是永有的；他的國存到萬代……憑自己的意旨行事。無人能攔住他手。」（賽四34-35）
什麼是「能掌控的成年人」？作者說﹕「作為一個成人，就是從『一上/一下』的關係中走出來，要和其他成人進入同輩關係。」[29]
又說﹕「神準予我們一個崇高的權威，作為成人，有責任，有自由去『管理』自己的生命。」[30]
但是，
我們的權威是在神之下，又在神所設立的權威之下。根據聖經，神在地上設立了幾種權威。祂設立了政府（羅十三1）和父母（弗六1）等。在某些情形中，有一些人可以設立地上的法律，但神才是最終的立法者。
雖然克勞德呼籲所有成人完全平等，以上帝為父親，大家互為兄弟姐妹，作者並非忽略這些神所設的人間權威，他說﹕「服從他們，就是服從神，不是服從人。」[31]
他甚至說﹕「像耶穌那樣有權威，其中一個重點，就是要能放棄自己的權利去服事他人。」[32]
非常正確，完全同意。
再細看作者概括人怎樣能有得著成人應有的權威，就是﹕能力、專門知識、職位、影響、服從。[33]
神有無上權威，可以從這幾方面流露出來，而且絕對不止於這些。
更重要的是，我們絕不能說﹕耶穌「在這些方面，成為權威」，所以祂領路，我們學效著長大，慢慢發展得著能力、知識、影響等。[34]
接著，克勞德又一再講到心理學，人從嬰兒、童年、青春期等等，怎樣發展這幾方面。[35]
難道耶穌因為有一個正常的心理發展（根據作者的認識），所以得著上帝形像的權威，於是我們也要治療我們受創的心靈，好得著上帝形像？
幾層的錯誤重疊在一起！
釋經和神學錯誤
作者是一位心理學家，也是基督徒，所以他的寫作常引用經文。可惜，他和其他基督徒心理學家一樣，經常斷章取義誤解經文原意。除了上邊所講的「不定罪」（羅八1）不是不必內疚之意，還有很多例子，如下﹕
作者說，我們通常譴責『壞、惡』的事情，良心會說﹕「我真是笨啊、或無價值、或壞。」等話。然後他引用哥林多後書七章10節，說﹕「聖經稱這為『世俗的憂愁』。」[36]
嗚呼哀哉！保羅曾講到「依著神的意思憂愁」和「世俗的憂愁」。原來保羅「先前寫信〔哥林多前書〕叫你們〔哥林多教會〕憂愁」（林後二4），他在前書痛斥哥林多信徒各種生活上的敗壞，叫他們「眾人有幾分憂愁」（林後二5），所以保羅說﹕「因為依著 神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來」（林後七10）。可見良心譴責自己做錯事，正是「依著神的意思憂愁」，不是「世俗的憂愁」！
當作者講到作為成人，有掌控自己生命的自由，他引用羅馬書六章17-18節，然後說「救贖就是要反轉人類墮落的效果——回復我們在開始時所有的自由和權威……所以，和耶穌聯合，就是要恢復一個真正的有權威的地位……」[37]
但是，羅馬書這段所講的是﹕不再犯罪的自由！不是人的權威！
作者說﹕研究顯示，我們若能和他人有一個愛的關係，我們就能活、能成長；我們若是孤立，就慢慢死亡。然後作者引用大一堆聖經作支持，其中有「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴四23）[38]
但這節經文講的是緊記神的話，因為上文說﹕「我兒，要留心聽我的言詞，……要存記在你心中。因為得著它的，就得了生命……」（四20-21），不是說孩子長大過程中需要有一個有感情的關係！
不但釋經問題，作者有時暴露出神學錯誤，例﹕「一個孩子來到世界上，她無知於自己已經被饒恕。」[39]
難道作者說，人生下是無罪的？人性本罪？或者，人不必經悔改、相信、接受救恩，就已經早被赦免了？作者是「普救主義」者？反對「原罪」的神學家？
充滿心理學理論
克勞德是一位心理學家，所以他的寫作難免充滿心理學理論。不但如此，《改變帶來醫治》講及人怎樣恢復上帝形像，給讀者一個印象﹕上帝形像是正常心理發展的結果。上文已經討論過。
其次，作者所認識的心理學理論，主要是佛洛伊德派的理論，其中首舉「原生家庭傷害」。舉個例，他說﹕當我們還是孩子時，我們完全依賴照顧我們的人，我們怎樣看世界，有賴這些人怎樣對待我們，以至我們的思想可能被扭歪，於是對自己說﹕「我是壞的」「我不可愛」等。[40]
但是這理論不合聖經，請見「你活在家庭傷害的陰影中嗎？ 」。
心理學名詞也充滿書中各處。例如「防衛機制」（defense mechanism）「否定」（denial）「投射」（projection）「貶抑」（Devaluation）「理想化」（Idealization）等等，[41]
都是典型的佛洛伊德理論。「趨向人」（move toward others）[42]
是新佛洛伊德派卡倫霍妮（Karen Horney）的理論。
（1）落伍的心理學理論
克勞德讀大學時，認知心理學（Cognitive Psychology）也許未出現，至少還未盛行，所以他只懂佛洛伊德派。他說﹕「有時，我們得到勸告說﹕『改變你的思想』，但這不是容易之事，因為問題比思想更深。」[43]
可是，「改變思想」正是今天最流行認知心理學的中心思想。代表人埃利斯（Albert Ellis）不認為人的往日，可以繼續影響人今天的感覺和行為。他認為這是「不合理信念」。請見﹕「從聖經角度看REBT 」。
作者表示，如果一切發展正常，身心健康的12歲孩子，是瘋狂和反叛的，又引用聖經說明這樣反叛，是消除奴隸的軛，被收納為神的兒子，是獲得上帝形像所必須的一步。[44]
暫且不談作者的釋經錯誤，可是這「青春期反叛是正常」的想法，已經被推翻。近年研究數據顯示﹕只有少數（約20%）的青春期孩子表現得如此，多數都能和父母和諧相處，而且情緒穩定。最後，完全沒有證據顯示，那些從未反叛過的青少年，成年後有心理問題。請見﹕「已經被推翻的流行心理學」。
（2）新紀元心理學理論
克勞德談及人人裏面有「理想的我」（Ideal
self）和「真我」（Real
self），[45]
而且要「無條件地愛自己的『真我』」。[46]
這正是流行心理學中的「真我、假我」理論。這是一個新紀元思想，請見﹕「真我假我﹕心理學和東方宗教交匯之處」。
作者亦談及人因為往日受了創傷，所以裏面有「孤獨的孩子」「受傷的孩子」「未受訓練的孩子」，我們的從前仍然在我們裏面活著。[47]
這是另一個典型新紀元心理學理論「內心幼童」（Inner
Child），請見﹕「內心幼童﹕典型新紀元心理學」。不但如此，這還是邪靈拉撒烈（Lazaris）的言論。請見﹕《邪魔登講台》例子「不健全家庭 」（http://www.chinesechristiandiscernment.net/UA_Chn_samples/dysf_family.htm）。
無用的醫生和假師傅
克勞德說，作為一個基督徒心理學家，他曾經掙扎，曾嘗試以「標準」基督徒答案去幫助人，但最終不過是「約伯記所講的『無用的醫生』」；他也嘗試以「基督教外衣包裝心理學理論」，但一樣沒有功效。[48]
可是克勞德的教導正是以「基督教外衣包裝心理學」。上邊已經解釋清楚。
書中有一段，標題為「當心假師傅」。作者抱怨說﹕「他們不讓人向那些能明白他們的痛苦的人尋求幫助。」[49]
我不知道他怎樣證明，依照聖經去輔導的，都沒有同情心？還是因為心理學不講罪，只講「童年傷害」，所以看乎明白人的創傷？請見﹕「一些對聖經輔導的誤解」。
作者又比較「匿名戒酒會」（AA）和他所指控為律法主義的教會，指責他們沒有愛心，[50]
所以作者說﹕「不要厭棄那些並不完美的人」[51]
。的確，教會不應該排斥或輕視那些在罪惡中掙扎的人，可能實在有些沒有愛心的人，叫那些戒不掉酒癮和賭癮的人，在教會裏不能有歸屬感。但教會也不是完美的，為什麼克勞德不能接納呢？
再者我發現，今天的基督徒心理學家在教會裏，過份強調夫婦們要有羅曼蒂克的外在表達，例如手拉手、眼望眼、講情話、學撒嬌，甚至有所謂團契只歡迎夫婦們參加，請見﹕「拍拖團契」。結果，那些鰥寡孤獨和失婚的，年紀稍大的剩女剩男，就覺得格格不入，有如次等公民。
歧視在罪惡中掙扎的人，和歧視沒有拖拍的人，都不對，但哪個比較大罪？
結論
總而言之，《改變帶來醫治》教導說﹕人若有正常的心理發展（根據克勞德的認識），就可以發展出上帝形像（根據克勞德的認識），於是人就能和其他人建立關係，又能在人與人之間設立界線（請見
《過猶不及》），有力量說『不』，能明白和接納『真我』的不完美，且能成為自己生命的主人，掌控自己的生命。
我無法接受！
[1] Henry Cloud,
Changes That Heal: How to
Understand Your Past to Ensure a Healthier Future (Grand Rapids, MI:
Zondervan Publishing House, 1992), p. xiv-xv.
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