情緒需要被拯救和更新，不是接納和醫治
張逸萍
拉法基金會（Rapha Foundation，下簡稱拉法）有一系列的講座，叫做《情緒四重奏》。他們的PPT顯示上帝的情緒有：哀傷、憤怒、喜悅、擔憂。[1] 至於我們人類，則有：憤怒、傷痛、焦慮、羞愧，[2] 緊張、憂慮，[3] 驚訝、愉快、恐懼。[4] 如果從聖經找一找，我們還可以看見：內疚、孤獨、苦毒、貪婪、戀慕、妒忌等，怎麼不見提？還有正面的，平安、喜樂、和睦、感恩，也沒有提。
誠然，PPT所列舉的，不可能是全部清單。這倒不重要；重要的是：讓我們想一想，為什麼神只有前四項的情緒？卻沒有內疚、緊張、羞愧或焦慮等？原因很簡單----神是聖潔的，祂沒有罪，所以祂不需要內疚；祂是全能的，所以祂不可能恐懼。我們卻都是罪人！
情緒本身可算中性，是人對自己或他人行為和思想的反應。但因始祖墮落後，人的思想和行為都扭歪和敗壞了，需要上帝的拯救，所以間接地，情緒也需要拯救。我們也應該不斷地悔改，求神幫助我們長進，才能有健康的情緒。
大概心理學家不能明白這些！若如此，心理學家在情緒方面的指導可能不全面，不足為基督徒的指南。所以，現在讓我們從聖經角度，比較拉法的教導。
接納自己的情緒？
拉法教導：「你對自己的情緒是否保持一個開放接受的心態？」[5] 「接納自己困擾的情緒....不去阻擋或逃避....」[6]
什麼是接受或接納自己的情緒？例如，今天看見同事升遷，自己卻沒有，所以我妒忌；又或者，我今天想起父母祖宗三四代怎樣傷害自己，所以非常苦毒。「噢，我就是這樣的，我接納我自己。」這樣嗎？
葛琳卡博士說：人有負面的思想，例如：「我是無價值」「我不能獨立生存」「我令人討厭」，「無用」，是一個「失敗者」。然後她教導要否定負面的思想，加強正確和正面的思想。[7] 此外，是否仍要考慮這樣的評價是否只在某程度上屬實呢？
我為什麼「令人討厭」？因為口臭？長舌？求主幫助我改過；因為勇於傳福音？求主賜力量繼續。我為什麼是個「失敗者」？因為我懶惰？求主幫助我改過；若因我的能力不如他人，那麼就要根據聖經，調整自己的價值觀。聖經有著所有解決心理問題的答案！
聖經說：「脫去... ...從前行為上的舊人... ...要將... ...心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗四22-24）所以有錯就要改，包括那些導至不良情緒的思想和行為，不是一味自我接納。
表達情緒不是最重要
葛琳卡博士：「情緒要被接納：不是宣洩、忘記....1。認知；2。理解感受的源頭；3。接納感受；4。容許感受的浮現；5。表達....」[8]
首先，我非常奇怪，若說「不是宣洩」，為什麼拉法退修營裏最令人觸目的卻是他們的「吶喊」？怎麼教人尖叫吶喊和打枕頭？講一套、做一套？請見：「宣洩治療（尖叫吶喊、打枕頭等）在怒火上加油 」「吶喊（原始狂叫、尖叫療法）不是拉法（醫治） 」「「心理劇」煽動往日仇恨；「空椅」對空氣宣洩 」，都討論過這些療法。
無論如何，我們看見拉法的課程或講座，都非常強調表達情緒。例：「表達----用語言形容感受」[9] 因為表達情緒可以「幫助明白自己的感受和需要....減低情緒的困擾....幫助溝通，增加別人對自己的明白和接納....」[10]
一位弟兄（暫稱K）告訴我，葛博士曾經到他們教會辦免費講座。她教導說，人與人之間有矛盾，要馬上跟人理論，不要把事情留在心理，引起不安，日子久了，便會積累為心理疾病。K當時問她，如果有人在醉酒時和你發生爭執，你是否應該暫時忍耐，期待他酒醒後再討論呢？如果不忍耐，只有叫他變本加厲、失去理智，吃虧的豈不正是自己？看情形，K當時也沒有繼續和葛博士爭論，但事後對我說：這樣的教導，不符合聖經原則。聖經教導我們：「愛是恒久忍耐、凡事包容」（林後十三）；葛博士的教導是自我中心，以自己的感受和自己的利益為著眼點。
聖經說：「愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。」（箴十八2）「愚妄人的惱怒，立時顯露；通達人能忍辱藏羞。」（箴十二16）
情緒背後的原因最重要
也許我們可以在某程度上同意拉法教導：「情緒是自己內在的信號」[11] ，所以，找出背後的原因最重要。他們也認為有需要「理解感受的源頭....」[12]
當心理學講到人的行為和情緒背後的原因，他們一般是講我們怎樣受別人和環境的影響，或者受傷害等等。也許「行動的結果、環境、文化規範、社會價值觀、別人的評語和期望」」[13] 都會影響情緒。但聖經角度講情緒背後的原因，不是一味「只見人眼木，不見己眼刺。」
試看聖經例子：「哭」可以有好有壞的。保羅說自己，「服事主凡事謙卑，眼中流淚....」（使廿一19）這是好的；但當以色列人在曠野貪慾大發，為著沒有肉吃「各在各家的帳棚門口哭號」，於是「耶和華的怒氣便大發作」（民十一10），可見這是壞的。
「發怒」亦然。當雅比人向以色列人挑戰，「掃羅聽見這話，就被上帝的靈大大感動，甚是發怒」（撒上十一6），這當然是好事，因為這樣的怒氣刺激掃羅帶領以色列人爭戰；但是該隱因著自己的供物不蒙悅納，就「大大的發怒，變了臉色」（創四5），結果把兄弟殺了，可見這是不好的。
甚至「笑」也有好和壞。一些下流人如同「席上好嬉笑」的，這是壞的笑，因為他們是「狂妄人」向大衛「咬牙」，所以嬉笑（詩三十五16）；但是箴言所形容的賢婦卻「想到日後的景況就喜笑」（箴三十一25），無疑，這樣的笑是好事。
所以我們都要為情緒背後的原因「自省」（林前十一28）。
不是追究誰傷害自己
當葛博士講到上邊那些負面情緒的時候，她說：「如果仔細地分析....類似父母或傷害的人以前對自己發出的責罵....久而久之....變成內在的攻擊聲音....」[14] 所以當拉法講座說：「理解感受的源頭」[15] 的時候，我恐怕大部分人都想起父母或其他人傷害過他，但卻忘記有一些情緒是自己思想、行為或價值不符聖經之故。果真曾經受傷害，基督徒應該學習原諒人，然後依靠上帝幫助，繼續前行。何必「嘗試去想像一個過往痛苦的經歷。」[16] 「嘗試回想一段過去不愉快的經歷」[17] ？聖經說：「忘記背後，努力面前。」（腓三13）
在「原生家庭傷害」這方面，我寫過很多文章。請見：
這理論雖然迎合人心理，但是它不合聖經、不合常理：「你活在家庭傷害的陰影中嗎？ 」
而且已經落伍：「異口同聲「不健全家庭傷害」已經落伍」。
更嚴重的是，新紀元邪靈也有這樣的教導：「不健全家庭理論是新紀元」。
「原生家庭傷害」和基督徒怎樣面對，也應用在其他人（丈夫、妻子、孩子、老闆、同事）傷害的事情上。
如果我們不把父母或其他人鞭屍，就找不出情緒問題的原因，我們可以這樣禱告：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念；看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一三九23-24）
保持心情平靜，免得失控
若如拉法講座所言：「人的思維被情緒所影響」[18] ，甚至「情緒往往與認知混淆」[19]，正是基督徒需要謹慎的時候，因為他失控了。所以，聖經教導我們要有節制。否則，就如他們所言：「當有情緒困擾」，會出現「吸食過量刺激性飲料、賭博、性濫交、購物狂....」[20]
聖經從不認為表達感情是善事美事，也沒有禁止表達情緒，卻勸告人要控制自己的情緒，常常保持心平氣靜是最合基督徒體統的。我們不應該被自己的情緒控制，反應被聖靈控制：「聖靈所結的果子，就是....節制....」（加五22-23）
聖經教導我們控制自己情緒的話甚多。
憤怒：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴十六32）「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有牆垣。」（箴二十五28）「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落。」（弗四26）「快快的聽、慢慢的說、慢慢的動怒，因為人的怒氣，並不成就神的義。」（雅一19-20）
快樂：「快樂至極，就生愁苦」（箴十四13），就是樂極生悲之意，所以在宴樂快活的時候，也應該保持心平氣靜，免得失控。「心中安靜，是肉體的生命。」（箴十四29-30）
保羅嚴厲責備哥林多教會，以至他們「憂愁」，又因擔心他們「憂愁太過」，所以最後又勸他們「要受安慰」（參林後二5-7，十三7-11），可見任何情緒都需要約束。
這類經文太多了，列舉不完！
對付不良原因、根據聖經採取行動
拉法講座教導說：「情緒是神賦予人適應世界的本能，因為可以迅速影響行為，而不需要依賴思維性的處理」。[21] 同意本句話的前半，但後半「不需要依賴思維性的處理」卻值得商榷。除非是遇見緊急事件，例如必須逃亡。一般而言，基督徒不僅要先思想，後行動，還要問：「我這樣的反應，合聖經嗎？榮耀神嗎？我的主喜歡嗎？」
既然感情反映內心，所以，我們必須對付它那些不良原因，也要以合聖經的行動回應。現在，讓我們看聖經怎樣講：
例如人為衣食憂慮，「世俗的憂愁，是叫人死」（林後七10），所以我們需要謹記聖經的應許。耶穌告訴我們「不要為明天憂慮」，因為祂照顧野地的百合花，當然亦照顧我們（太六25-34），所以「你們要將一切的憂慮卸給 神，因為他顧念你們。」（彼前五7）
彼得講道之後，「眾人....覺得扎心。」（徒二37），產生罪咎感，於是多人悔改。正如聖經說：「依著 神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰。」（林後七11）於是不受歡迎的的情緒，卻帶來良好的結果。
又例如，我生妻子或別人的氣，而錯在對方：「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕．」（西三13）學習原諒人！
原諒不了，交託不了，怎麼辦？「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四13）
想弟兄姐妹們都能舉一反三。聖經有著人生所有問題的答案！弟兄姐妹們，所以請讓我在此再次介紹「聖經輔導」。
主阿！拯救我們！
葛琳卡博士教導三種類情緒：（1）原始性的情緒，其中包括：A）適應性，和 B）非適應性的；（2）輔助性的，防衛式的，企圖遮蔽原始性情緒；（3）手段性的情緒，如影響或操縱性的情緒，企圖達到目的。[22]
如果只把第一項原始性情緒分為適應性和非適應性二者，無可厚非。第二類情緒，留意的話，人也可自己為自己分析，因為據葛博士說：「對原始性情緒產生的防衛和保護，由於不接納自己的原始性情緒，並批判這情緒....企圖控制並遮蔽....」。[23] 但是，與其掩飾或保護，不如在神面前敞開，求神光照，依照聖經的話糾正。
至於第三類，手段性的，為達到目的而出現。怎樣講呢？原來，「當人發現每一次表達某種情緒後，便會從別人身上得到自己期望的反應，便會利用這情緒來取得自我想要得到的東西。例如：小孩子發現眼淚可能換來別人的同情....」[24] 我們只能說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶十七9）心理學這樣的觀察，豈不是證明人類的墮落和敗壞是在各方面的，包括情緒！所以極其需要上帝拯救！
拉法講座也指出：「情緒被神經系統主導」[25]。雖然生理不是唯一的原因，我們也不能否認我們的情緒，和大腦、神經、分泌等有關。請見：「大腦、基因、情緒、行為、精神藥物」的討論。但是，我們知道有一天將「身體得贖」（羅八23），那時「所種的是軟弱的、復活的是強壯的」（林前十五43），於是神經系統的障礙也會消除。
結論
當萬物都更新的時候，「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。」（啟十九7）「神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛....」（啟二十一4）
至於今天，弟兄們，「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的....。不要效法這個世界，只要心意〔包括情緒〕更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二1-2）
後記
後來拉法基金會總幹事葛琳卡博士在「總幹事的家書 -
澄清坊間對拉法的誤解」（http://www.raphahk.org/chinese/ceowords.php）表示:「我們相信真正的心靈醫治是源自於上帝，耶和華拉法。......
讓我能真實地看到自己的罪及醜惡，真正的渴求上帝的幫助，才能真正經歷上帝無條件的接納，心靈便得到醫治。」
但是亦說:「拉法基金的課程，不只是思維性的學習，教導正確的情緒理論，亦同時針對改變過去的情緒記憶的傷害，學習如何調節困擾的情緒，在心靈痛苦中經歷上帝的醫治，幫助人徹底更新，學習完全依靠神，活出豐盛生命！(約10:10）」
回應﹕
為什麼必須「針對改變過去的情緒記憶的傷害」，然後才能「徹底更新......，活出豐盛生命」？如果是針對過去別人對自己的傷害，怎麼:「看到自己的罪及醜惡」？到底是看見別人的醜惡？還是看見自己的？
根據拉法基金會的課程見證，我相信他們是在尋找曾經傷害自己的人，不是醒察自己的醜惡。
但是聖經說:「忘記背後，努力面前」（腓三13）和「為甚麼看見你弟兄眼中有刺？卻不想自己眼中有梁木呢？」（太七3）
澄清﹕
拉法義工龐春榆在「愛裡沒有懼怕」（http://www.raphahk.org/chinese/sharing_volunteer2016.php
）說﹕「近日多個教會收到張逸萍女士一封名為《香港心理學家的治療手法非常惹人懷疑》的公開電郵，內容有對基督教心理學和拉法基金會事工的極大誤解。」
回答﹕
文章是我寫的，志在提醒人，但是我並沒有發公開電郵！可能是拉法的一些不滿意的顧客發的。
[1]葛琳卡，拉法基金會和旺角浸信會合辦《情緒四重奏》，第一講「情緒的成因與運作、情緒的意識和防衛機制」，PPT，頁3。[2]同上，頁19。[3]葛琳卡，拉法基金會和旺角浸信會合辦《情緒四重奏》，第三講「情緒的調節」，PPT，頁9。[4]
葛琳卡，拉法基金《整全心靈醫治系列課程》，第一講「情緒的成因與運作、情緒的意識和防衛機制」。PPT，頁16。[5]《情緒四重奏》，第一講，PPT，頁25。[6]葛琳卡，拉法基金會和旺角浸信會合辦《情緒四重奏》，第二講「情緒的種類和找出自我獨特的情緒組合模式」，PPT，頁7。[7]葛琳卡，《情緒四重奏》（香港:基道出版社，2007年），頁161-65。[8]葛琳卡，拉法基金《整全心靈醫治系列課程》，第二講「情緒的接納」。PPT，頁21；《情緒四重奏》，第二講，PPT，頁9。[9]《情緒四重奏》，第二講，PPT，頁9。[10]同上，頁10。[11]《情緒四重奏》，第一講，PPT，頁5。[12]《整全心靈醫治系列課程》，第二講，PPT，頁21；《情緒四重奏》，第二講，PPT，頁9。[13]《情緒四重奏》，第二講，PPT，頁19。[14]葛琳卡，《情緒四重奏》，頁161。[15]《情緒四重奏》，第二講，PPT，頁9。[16]同上，頁13。[17]《情緒四重奏》，第三講，PPT，頁6。[18]《情緒四重奏》，第一講，PPT，頁14。[19]同上，頁6。[20]同上，頁27。[21]
同上，頁2。[22]葛琳卡，《情緒四重奏》，頁39-43。[23]同上，頁42。[24]同上，頁42-43。[25]《情緒四重奏》，第一講，PPT，頁7。
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