肉麻不必當有趣
張逸萍
一雙雙的夫婦們，大家面對面站立，雙手拉著對方的雙手，眼晴看著對方的眼晴，然後互相表示愛意、訴說對方的優點、又或者傾訴心中的不滿。
這就是邱清泰博士和太太竹君在「你儂我儂」恩愛夫婦營中所教的夫婦對話方式。[1]
黃維仁博士也有類似的教導，除了「雙方手拉手，並保持眼神接觸」之外，他還建議﹕「右手相握……右肩靠近右肩，“存款者”閉著眼用話語發一封短信，向心目中的對象表達欣賞感激之情，“傾聽者”以肢體語言（例如，合宜時可用左手輕拍“存款者”肩膀）給予支持，鼓勵或安慰。結束時互相道謝，彼此給個擁抱會更好。」[2]
真愛家庭協會，更在「手牽手、眼對眼、膝連膝」之外，加上「對看1分鍾、擁抱1分鍾。」[3]
實在羅曼蒂克！
誰想出來的主意？
這個主意是誰發明的呢？我曾經著實思考過，我相信，有幾個可能的來源﹕
首先，家族治療（Family
Therapy）的先驅，沙維雅（Virginia
Satir）很注重溝通技術的重要性，而且常強調某個樣子的體態和姿勢，例如眼晴必須在同一水平上相視。她說，我們談話時，必須留意聲音、語調、面對面、相視、不能背著對方、高矮水平一樣等等。[4]
我猜測，邱博士和黃博士是在沙維雅的教導中加上更羅曼蒂克的元素，不但面對面站立，目光相接觸，還加上手牽手、肩靠肩等做法。於是變成今天中國教會裏夫婦溝通訓練的一貫做法。
黃博士常提到的婚姻研究專家，葛特蒙（John
Gottman），也強調「身體接觸的語言」（language
of touch）。他說﹕「人們常使用身體接觸來表達彼此之間的感情和愛慕。……身體接觸會喚起強烈的感情……」他列舉不同的身體接觸，如﹕握手、手拉手、拍肩背、擁抱。[5]
難怪，今天一般家庭婚姻輔導，也鼓勵各種不同形式的身體接觸，至少手拉手或擁抱。
有一天在電視上看見「鄭少秋和謝雪心演唱會」的廣告，有他們二人對唱的片段。鄭和謝時而面對觀眾，時而轉向對方，面對面、手拉手、默默含情相視，唱著「情哥哥、愛妹妹」之類的詞句。我開始有一點頭緒了。。。於是我搜尋一些流行曲歌詞，看見﹕「兩心印、雙手牽」[6]「愛的歌……凝望你」[7]「我喜歡妳的眼看著我的眼，我喜歡妳的臉貼著我的臉，我喜歡妳的手牽著我的手，我喜歡妳的口吻著我的口……我愛妳，真的是很愛妳……」[8]等句子。啊哈！我恍然大悟。。。。。
需考慮文化風俗
雖然葛特蒙非常重視「身體接觸的語言」，他也說﹕「我們必須留意一般社會習俗（social
norm）。例如，在歐洲一些國家，在臉頰上輕吻，是社交式的問候；可是在美國，握手或者輕抱已經足夠；在日本，卻是不能碰到別人的，最適當的是稍微鞠躬。」他繼續說﹕「所謂一般社會習俗，也和年齡、性別、宗教、職業、或其他特性有關。」如果你了解什麼是適當的做法，你就能迎合這個社團，不會讓人覺得奇怪，否則你可能引起誤解。[9]
新約聖經有幾次提到「親嘴問安」（例﹕羅十六16），為什麼今天中國教會沒有任何教牧教導信徒這樣做呢？無他，大家都明白，這是文化習俗，重要的是精義，不是字句（林後三6）。
沒有人能幹涉夫婦在閨房裏怎樣做？可是，這些「你儂我儂」「親密之旅」等夫婦對話訓練是在公共場合練習，所以我們必須問﹕這適合中國人的文化習俗嗎？
在「新浪」曾經有一個討論，非常能表達中國人的文化標準，發問者﹕「當眾親熱，是肉麻還是發傻？」回應的話有﹕「不要把我們當作隱形人」「公眾場合的親昵行為是素質層次較低之人所為」「別把肉麻當愛情」，總而言之﹕「要親熱可以找合適的地方」，但也有比較習慣的人說﹕「不是什麼出格的事情，只是有些人大驚小怪」。[10]雖然這不過是一個網路上隨便的討論，但已經顯出，大部分中國人還是不習慣公開親熱。
我隨便地詢問了一些中國基督徒夫婦，看他們對這樣的溝通技巧有什麼意見，我所得到的反應，都很負面，似乎都起雞皮疙瘩。
還需來得自然
邱博士坦白承認，他所教導的夫婦溝通辦法，有人批評它非常肉麻，太不自然，也有人批評說這樣做不夠真誠，因為是邱所教的，不是自動自發的。但是邱一而再、再而三地說﹕不要怕肉麻，不要怕肉麻，多練習就可以，這樣做不見得不真誠。[11]
我完全同情批評邱博士的人。
（1）為什麼肉麻？當然因為這違反了中國人的風俗，見上。
（2）為什麼不自然呢？試想﹕表達愛意的技術，若是學回來的，當然大打折扣啦！
從前常聽到這樣的笑話﹕某男孩愛上一個女孩，給她寫情信，但因苦於不擅表達，於是買本「情書大全」或「情書十日通」，抄襲抄襲，女孩給感動了，和他交往起來。可是，有一天這女孩突然發現，原來這些甜言蜜語是從書上抄襲回來的，於是給他耳光吃……
黃博士常恥笑一件事﹕曾經有一些父母教導孩子們在加入與其他孩子一起玩耍之前，要先鞠個躬，帶著笑容說：“大家好，我的名字是寶寶，我能不能跟你們一起玩？”等大家同意了，就可以加入一起玩耍。完畢離開時也要很有禮貌地對大家說：“我要走了，謝謝大家，我們下次再見……”然後才離開。後來發現孩子在同伴中立刻成為“最不受歡迎”的人物，因為小孩子們在玩時，都是很自然地加入一起玩的。[12]
上邊黃博士所以教導的「右手相握，右肩靠近右肩」，然後「結束時互相道謝，彼此給個擁抱」[13]
難道不是同樣地「不自然」？
益處有多少？
如果一個溝通技術帶來好處，硬著頭皮去強迫自己「擺脫肉麻的感覺」[14]也有需要。但是，不怕肉麻的肌膚之親是否真有好處？
葛特蒙非常強調「身體接觸」對婚姻的好處，[15]
而且他說﹕美國是「一個過分拘謹，缺少肌膚接觸的文化。」[16]
這評論若是真的話，中國人簡直就是「冷血魔鬼」，所以難怪邱博士和黃博士，還有一大堆中國基督教心理學家，急著向中國信徒提倡「肌膚之親」。
一般而言，西方人比較東方人開放，所以美國或西方夫婦之間比較多有肌膚之親。但是，西方國家的離婚率是否比較低？亞洲的比較高？
一個2007年的統計，有多少婚姻以離婚收場？日本是1.9%；新加坡是17.2%；英國42.6%；美國54.8%，僅次於全球最高的瑞典54.9%。[17]
一個2004年的統計，以每一千人中有多少離婚計算﹕中國0.79；英國3.08；美國最高，是4.95。[18]
一個2002年的統計，各國的離婚率是﹕中國是0.79%；日本1.92%；香港1.96%；美國45.8%；最高的是瑞典54.9%。[19]
這樣的統計數字，不單讓人對「肌膚之親」的功效失去信心，而且非常懷疑心理學家們的「科學」研究。
同樣地，竹君曾惋惜﹕中國孩子得到的肌膚之親，遠不及美國孩子，可是孩子卻有需要。竹君還說﹕一個常得到「擁抱、撫摸的孩子，長大後比較﹕(1)能忍受壓力；(2)能與陌生人相處；(3)學習能力較快。」[20]
根據這個理論，美國孩子的學業成積必然比較中國孩子優勝，是嗎？如果學業成積不是最重要，我們也可以問﹕美國孩子是否比亞洲孩子心理健康？違法、藥物濫用、酗酒、未婚懷孕、自殺的情形比較少？
愛不等於羅曼蒂克
相信「手拉手、眼望眼」甚至「肩靠肩」，有可能激發羅曼蒂克氣氛。但是，愛是否等於羅曼蒂克？聖經雖然沒有禁止羅曼蒂克，但聖經對愛，卻有不同的定義﹕
聖經從不以愛為感覺，即使愛神也不是感覺﹕「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」（約十四21）
聖經吩咐信徒彼此相愛，但提醒我們﹕「我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹三18）
聖經輔導員亞當斯（Jay
Adams）說﹕「愛不是感覺。愛是為對方的好處著想。這是上帝的吩咐。當我們存一顆討上帝喜悅的心，實踐祂的命令去愛別人，感覺就會隨之而來。……愛是上帝的命令，如果是感覺，愛便成不了命令。……『你們作丈夫的，要愛你們的妻子……』（以弗所書五25）……感覺是自我中心的，愛是以對方為中心。聽著：『…正如基督愛教會，為教會捨己』。每一節有關耶穌基督愛的經文，都可以作為夫妻恩愛的表率。愛是給與，不是感覺。」[21]
甚至一位非基督徒婚姻輔導拉撒路（Arnold
Lazarus），也看見這一點，他表示﹕「那些預期在婚後仍然繼續『拍拖熱戀』的人們，將會面臨極大的失望。」在每天婚姻生活的近距相處中，羅曼蒂克氣氛會慢慢消退。「婚姻不是一個羅曼蒂克的短劇，它是一個實際的和嚴肅的關係。」我們並非反對羅曼蒂克，但人若能以夫婦間的愛代替羅曼蒂克，才能有成功的婚姻。夫婦間的愛包括﹕仁慈、體諒、適應對方的習慣、有一些共同活動、在重要議題和價值觀上觀點相同、互惠而非強迫、明顯地尊敬對方。[22]
希望中國教會的婚姻輔導們早日能明白！
「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。…」（林前十三4-8）
結論
夫婦們「面對面、手拉手、眼望眼」或「手相握，肩靠肩」的本身，並非邪惡。但上邊已經提出四個問題﹕（1）中國人的文化習俗未必能接納；（2）顯得不自然；（3）不見得有實際好處；（4）愛不等於羅曼蒂克。
若你不怕肉麻，或喜歡這樣做，請便，沒有問題；但若你覺得肉麻，請勇敢直言，不必強迫自己把它當作有趣。
不過，強迫信徒將肉麻當作有趣，無論是心理輔導、是教會牧長，卻是另一回事。聖經說﹕「將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（可七7）
[1]邱清泰、余竹君，《你儂我儂﹕恩愛夫婦訓練課程》（粵語錄影帶）（Santa
Clara, CA:家庭更新協會，1996），存款與提款；夫妻對話。[2]
黃維仁，《親密之旅》（北京﹕中國輕工業出版社，2009），頁15。[3]
「浪漫中覓真愛，學習中品真情﹕2011夏季真愛夫婦營」，《真愛家庭雜誌》，
第61期
，2011年10月，頁22。[4]
Virginia Satir,
Peoplemaking
(Palo Alto, CA: Science and Behavior Books, Inc,
1972), Chapter 4 “Communication: Talking and Listening.”
分享於：https://www.facebook.com/lois.chan.568/posts/179951978863312