真我假我﹕心理學和東方宗教交匯之處
張逸萍
我們都聽到有口號說﹕「活出真我！」甚至有教牧人員告訴你﹕這是良好的基督徒品德之一。[1]
什麼是真我？什麼是假我？如果按常理去想，「真我」（true
self）當然就是﹕自己本來的、真實的面目；「假我」（false
self）就是戴上假面具，讓別人看不見真實的自己。
讓我們先問﹕「真我假我」這個名詞何來？是誰發明的？很清楚，它並非來自聖經。反之，印度大師、佛僧、心理學家、流行心理學、新紀元人物、甚至基督教的靈修大師都談論它。
那麼，這是否令你非常好奇呢？
活出真我，不問好壞
這個真正的我，是良好的？拙劣的？健全的？病態的？強壯的？軟弱的？聖潔的？邪惡的？下面有兩位基督徒心理學家，他們就有不同意見﹕
《心靈關顧》的作者、基督徒心理學家貝內爾（David
Benner）說﹕「當我們愈來愈似基督，我們就愈來愈接近真我。」所以我們應該「做個不節不扣的你，是神所喜悅的，因為你的真我在基督裏扎根。……因此，我們的召命乃是成為那個自我。」[2]換言之，一個不節不扣的我，即是真我，是良好的、是像基督的、是蒙神悅納的。
另一位基督徒心理學家，暢銷書《過猶不及》的作者克勞德（Henry
Cloud）說﹕人人都有一個「理想的我」和一個「真我」。理想的我是強壯的和良好的，真我是軟弱的和有罪性的。他引用保羅在羅馬書第七章所講到的內心掙扎，來說明真我的真實性。他認為，心理健康的一大要點，就是要對這個真我採取無批判的態度。[3]
克勞德即是說，雖然真我是軟弱的和有罪性的，我們仍然必須堅持「活出真我」！
所以管不了真我是怎樣的，我們都要接納它、愛護他、珍惜它、滋養它，包括它的優點和劣點。「我就是這樣子的，我不虛假，不裝模作樣，我的行為必須反映自己的思想、原則、價值觀。」這個叫做「對自己誠實」。
例如，心理學教授曼弗雷德．弗里斯（Manfred
Kets de Vries)說﹕「活出真我意味著忠實於自己……依照自己的價值觀和原則生活，……活出真我也意味著敢於接受自我，而不是扮演他人。它不僅表現在展示自己的强項，也包括真誠地對待自己的弱點和不完美……」[4]
聖經是不是說﹕我們的本來面目、不節不扣的我（真我）是像基督的？善良的和聖潔的？若不然，我們仍需接納它？
聖經對人類的本來面目從不恭維，它說，我們的本相是敗壞的，並「死在過犯罪惡之中」（弗二1）；我們的舊人「心地昏昧，與 神所賜的生命隔絕了，……良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」（弗四18-19）。「沒有義人，連一個也沒有……世人都犯了罪，虧缺了 神的榮耀。」（羅三10，23）可看見真的我並非「神所喜悅的」。
現在我們卻因著相信耶穌，獲得新生命，但這個新生命是未有充份長成的，直到見主的那一天，基督徒活在世上，天天都要靠著主長進，正如聖經所講的﹕「脫去舊人，和舊人的行為，穿上新人，這新人……正如造他的主的形像。」（西三9-10）可見「穿上新人」在乎「脫去舊人」，或者說﹕基督徒若要長進，必須治死自己、對付自我；「把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加五24）所以我們不能縱容真我！
自主自治、消除內疚
若要活出真我，必須漠視善惡好壞。問題是，神賜人良心，即使非基督徒也有不同程度的道德感﹕「沒有律法的外邦人……律法的功用刻在他們心裏，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」（羅二14-15）恐怕這個世界上沒有人能避免良心責備；世界上沒有一個社會，沒有一個地方，可能沒有道德標準。
結果，心理學家們，無論基督徒和非基督徒，都勸告我們﹕（1）擺脫罪咎感（2）不要被生命中的權威壓制（3）自己決定善惡標準（4）自愛。
例如，自尊（self-esteem）權威，心理學家布蘭德（Nathaniel
Brandon）說，「解決這類罪咎感的辦法，就是留意真我的聲音，要尊重你自己的判斷，超過尊重別人的信念。」[5]另一位流行心理學家，《家庭會傷人》的作者，布雷蕭（John
Bradshaw）相信，自愛可以叫真我顯露。人若要活出真我，他不能被父母所強加的「應該」和「必須」所限制。相反的，一個來自不健全家庭的孩子卻放棄他的真我，披上假我。[6]
基督徒心理學家亦五十步笑百步，例如克勞德說﹕「如果我們遵守規則，和別人一樣，我們就會失去真我。」[7]
「真我瑜伽」的賀素蓮（Mado
Hesselink）表示，當她學習冥想之後，她發現自己最大的轉變是﹕少擔心什麼是對？別人喜歡與否？是否表現得酷？雖然還不能完全如此，但已經能安然做自己。……自己表面上的不完美，就看似自然的美。於是更願意表達自己當前一刻的真理〔意見〕，不需說服別人，得到他們的贊許。[8]
聖靈「來了、就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己」（約十六8）。當良心責備的時間，努力鼓勵自己不要內疚，不是聖經的辦法，反之，我們應該悔改，面對問題。
我們應該真誠，不戴假面具，這是對的；但我們也應該抑制自己不良的衝動和慾望。節制和戴假面具是兩回事。聖靈所結的果子之一就是「節制」（加五23），聖靈在我們心中撤底地改變我們，所以節制不等同戴假面具；反之，裝假就好像假冒為善的法利賽人「粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。」（太廿三27）。
至於「是否表現得酷？」或「我不如別人富有、漂亮、聰明」等等，並沒有得罪神，我們不需要去改變自己，更不必裝假。假若他人的「應該」和「必須」與聖經原則無關、甚至相反，那麼，我們不必理會。說到底，我們只需按照聖經原理行事，在神面前良心無虧。
假我何來？父母所害
既然都異口同聲地說﹕假我要不得，我們必須尋找真我，那麼，在尋找之先，是否需要先問﹕假我何來？
在心理分析界首創「真我假我」概念的威尼考特（D.
W. Winnicott）認為，母親必須全心關注嬰兒的需要，並能及時給予滿足，例如餓了馬上餵奶。於是，嬰兒以為自己的願望創造了現實，所以逐漸發展出真我，它形成之後，兒童才能走向心理健康的坦途。如果母親不能滿足嬰兒的各種需要，兒童就會感受到被忽略和誤解，他會被迫關注並應對外部世界的要求，過於抑制其本性，從而形成所謂假我。[9]
同時是瑜伽老師和心理輔導的寇培（Stephen
Cope）表示，根據瑜伽的觀點，假我是因抵抗某些能量而成的。瑜伽相信，太初之母（shakti，或作力量）自由流過我們的肉身和靈性部分，但因為我們被環境約制，而抵抗它，所產生的現象，就是假我。換言之，因為我們環境中的「母親」，不能叫我們的物質身體完全愉快、不能幫助我們棲息於這個苦與樂的世界中、不能教導我們處理物質界的感受，所以我們向宇宙性的母親封閉。漸漸，我們還以為假我才是真正的我。[10]
所以，寇培歸納假我的成因如下﹕
1。人若想能和自己的身體同步合拍，我們的環境必須對我們有適當的反應。如果我們在幼年發育階段，未能得到合適的愛護和滋養，假我就會出現。這就是心理學家威尼考特的理論。
2。瑜伽有一個信念﹕「現在絕對沒有問題」，但有一些人無法接受。總有揮之不去的「我有問題」的感覺，乃因幼年時，父母或權威錯待了我們，結果，我們反誤以為是自己的錯。
3。環境、父母、權威給我們的一套「應該」，可是當我們達不到這些強加給我們的理想，我們就會經歷到煩躁不安、空虛和恐慌，假我就是在這些壓力之下產生的。[11]
寇培繼續說，用西方心理學的話來講，假我是在受苦；瑜伽亦然，視假我為尋道的絆腳石。[12]
為此，瑜伽大師、佛僧等教導我們，必須擺脫假現象、錯誤的信念，尋找真正的現實。[13]
若要醫治假我，就要讓真我露出頭來，所以我們要幫助人接受人性的各方面。[14]
總而言之，雖然瑜伽使用比較玄學的觀念和術語，但是印度大師和佛僧的教導，基本上和流行心理學調和。他們使用不同的話說﹕父母、權威、宗教、道德、環境，都是傷害了我們，所以產生假我，而真我被掩沒了。
不但心理學家和東方宗教士這樣教導，新紀元圈子交鬼的人所交上的邪靈也同意﹕我們因為習慣性地放棄自己的權利，所以失去真我。於是導靈們勸告我們，要活出真我。這樣，我們才不讓別人決定我是誰，也不會按照他人的期望而行動。
[15]
更深含意﹕泛神論
若再深一層去看，原來印度大師和佛教和尚的真我假我概念是基於泛神論﹕
1。他們都以物質世界為幻覺，所以血肉之軀的「我」也是幻覺，是謂假我；靈界才是一個真實的世界，所以那個靈性的「我」才是真實的我，是謂真我。
2。為什麼物質世界是一個幻覺呢？原來這和印度教的基本上帝觀——泛神論——有關。印度教的神叫做梵天（Brahman），它就是一切，只有梵天才是存在和真實的。據說梵天把自己變作萬物，然後以幻覺遮蓋之。這個幻覺就是我們所看見的整個宇宙，包括所有的星球、天空、江河、高山、動物、植物、還有全人類。
再看他們的話，就更清楚了﹕
「釋迦牟尼佛用大海做比喻，把大海比作自性，我們這芸芸眾生是什麼？是大海裏面起一個水泡，浪花一沖水泡就很多，一個水泡個個都執著它是我。什麼時候水泡破掉了，才曉得大海是我，水泡是假我，大海是真我，才曉得自性是真我。……認識大海了，才曉得遍法界虛空界萬事萬法統統是我，不再分別了，那真的叫覺悟。樹木花草、山河大地跟自己什麼關系？我，是真我。」[16]
一位現代瑜伽老師說﹕「密宗（Tantric）瑜伽形容兩個交織在一起的世界﹕靈體的世界和物質世界。靈界是不變的和完美的；物質世界是不斷地遷移、在隱和現、無知與了解、正和負之間悸動。這兩個世界都非常真實，卻是清楚地不同。」那個在改變的物質世界中的我，是假我；那個和「宇宙我」相連的是才真我。[17]
心理學家接納泛神論的，大有其人。例如在《家庭會傷人》中大量使用真我假我概念的布雷蕭說﹕「我們和宇宙原為一……這個世界是一個系統，而我們是其中的一部分、又是整體。以我們自己的方式，我們每個人都是這個宇宙。」這正是多世紀以來，很多偉大的靈性大師所教導的，「我們本為一，現代科學才開始明白這個永恆智慧。」[18]
聖經並不同意泛神論，它清楚地說，只有聖經中的神才是真神﹕「天上地下，惟有耶和華他是 神；除他以外，再無別神。」（申四39）聖經又清楚地說，我們不是神，因為耶和華神說﹕「我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。」（賽四十四6）如果除耶和華之外沒有真神，也即是說，沒有人，沒有其他任何創造物是神。
聖經又說，神和祂的創造物是分開的﹕「那可稱頌獨有權能的，萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡、是人未曾看見、也是不能看見的。」（提前六15-16）如果神住在人不能靠近的地方，沒有人能看見祂，那麼，祂和我們之間有一個洪溝，我們可以按邏輯推理﹕我們不是上帝、不是上帝的一部分、並非與祂本為一。
尋找真我、瑜伽冥想
說到此，不管是誰的話，怎樣表達，難道最重要的還不是把那個被壓制、被埋沒、失落了的真我找回來嗎？
從上邊對真我假我的描述而觀，父母和權威對我們施與壓制，我們為了討好這些權威，接受了他們的「應該」「必須」，於是真我被埋沒、假我出現。那麼，怎樣尋找自己的真我呢？當然是擺脫他們的束綁、順從自己的意思、增強自信、學習說『不』、自主自治、自愛等等。
除此之外，我們也看見他們推薦各種冥想技術為尋找真我之途。先看東方宗教﹕
《瑜伽經》﹕「最高的冥想是由真我與宇宙聯合而產生真理、明辨、喜樂的知覺。」（一17）[19]
前邊講到的瑜伽老師賀素蓮的整個「真我瑜伽」的觀念就是建築在「瑜伽冥想能把人的真我找回來」的觀念上。[20]
大道濟世壇﹕「若要修成『真我』的時候，你就必須與原來的那個靈來相聚在一起」，「而這個原來的你，就是一個靈性的你，來會合、……而滙聚成一體，成為真正的你，……那麼才是『真你』，也就是我們所說的『真我』。」[21]
換一句話說﹕從父母而來的物質身體就是假我，當你修行（瑜伽、禪座、冥想）時，你便會和宇宙合一，遇見靈體，和它聯合，於是找回了真我。
至於心理輔導界，大不乏類似的建議﹕
例如﹕布雷蕭的《家庭會傷人》書中講到，我們人人都來自不健全家庭，因為我們的父母和權威都給我們很多「應該」和「必須」，以至我們失去真我，養成假我。他所推薦的康復之途，隨了明白自己怎樣被家庭傷害，然後接受心理治療之外，他更推薦冥想類的辦法﹕（1）催眠術中回到往日，發現受傷的經歷；[22]（2）各種冥想和心像（imagery）來接觸自己的內在孩子（Inner
child）；[23]（3）尋找真我，而尋找的辦法就是要明白人有超越的意識形態，使用各種冥想技術，接觸那個「上帝我」，即真我。[24]
冥想的技術有很多不同的方式，名字也有很多變化，但當人進入冥想狀態（或稱變異意識、更高意識等），他們常有一些共通的經歷，其中之一就是明白自己和宇宙合一、或者遇見靈體，於是「找回真我」，就是上邊這些語錄所講的。所以人不可能憑頭腦理智接受泛神論，只有在冥想經歷之後，才能接受。冥想還有很多後果，另一常見的是﹕思想改變，包括宗教道德觀念。
可是﹕「冥想——倒空頭腦，先甜頭、後禍害」。
兩者交匯
所以，寇培總論說﹕「非常有趣，瑜伽的觀點和西方心理學的答案在此交匯。」[25]
寇培是一個現代人，雖然是一個瑜伽老師，但也是一個心理治療員，所以他能使用很多現代心理學術語，講論東方宗教玄學思想。其他心理學家未必能有同樣的表達。
但若再深一層去看，雖然東方宗教表達得比較玄，心理學家表達得比較現代化，而且他們所強調的，稍有不同，但是二者相當和諧協調﹕
1。他們都有真我假我的觀念。
2。都鼓勵人活出真我，因為假我要不得。
3。都不關心真我是好是壞，者說真我是好的。
4。心理學比較常說，假我之所以會出現，是因為環境、父母、權威迫害的結果；東方宗教比較少這麼講，但不是沒有，或者用語比較含蓄。
5。東方宗教通常鼓勵各種瑜伽禪座等冥想辦法，以尋找真我；今天的心理學家愈來愈流行使用各種冥想技術尋找真我，因為今天「心理學和新紀元界線難分」。
靈修神學
一位瑜伽老師說﹕至於瑜伽，只有一個問題和一個解答﹕問題就是我們忘記自己是誰；解決之道就是再次記得自己是誰。[26]
淨空法師﹕「我們學佛，學佛最後的目標是什麼？就是把我找回來，真我找回來。」[27]
換言之，這些東方宗教人士都以他們的信仰的宗教經歷為尋找真我之途。
有一件事令人不安﹕基督教裏的靈修神學家們和應著說﹕「阿們！」如果留意靈修神學的文獻，不難發現，他們也大談真我假我，而且視宗教經歷為尋找真我之途。
今天靈修神學的一位代表人，梅頓（Thomas
Merton），「形容這不斷的悔改為一自假我達至真我的旅程。我們的真我乃是神創造我們要我們成為的所是——那活出愛、喜樂及平安生命的人。……所有的罪都源自一個假設，以為假我……是生命根本實現……追求權位、名聲、知識……發現真我之路始自一份覺醒﹕曉得自己『正被一個虛幻的位格——假我——所掩蓋。』」[28]
為什麼梅頓講的話有點像東方宗教？這個一點不奇怪，原來他從「禪宗和古典道家中汲取智慧」，所以他「強調靜觀乃一生活方式……在靜觀中，我們披露真我，歸回神內在的真正身分。」「靜觀不僅是拋掉假我面具的過程，也是將神所認同的真我予以確認的途徑。」[29]（靜觀乃冥想的一個方式和名字。）
這又一明證，靈修神學，不是一般基督徒心目中的靈修，它最終不過是冥想，請見「靈修神學﹕不值得冒的險
」。
中國教會的靈修神學家王志學亦說﹕「尋回真我的經歷是尋找神的歷程，回到真我的道路是回歸神的道路。」他繼續說﹕「我們卻必須從世界退回到靈魂的深處，在那裏尋找神，與祂相遇（世界→我→神），這過程會慢慢幫助我們得到真正的自我認識。……尋回真我的歷程也是禱告的歷程，是進入曠野，在那裏追求清心、經歷安息和對付假我。……在禱告中，假我漸漸剝落死去，我們經歷了『現在活著的不再是（假）我，乃是基督在（真）我裏面活著』（加二20），這是與基督深深聯合的體驗。」[30]
真我是否就是今天活在信徒心中的基督？未信主之前的那個罪人就是假我？這樣講合聖經嗎？
新人舊人
原來聖經從沒有「真我、假我」的觀念，卻有「新人、舊人」的觀念。那麼，我們可否把真我當新人？假我當舊人？差不多，算了罷，可以嗎？現在讓我們先比較一下﹕
（A）舊人不是假我
舊人是在罪上死了，與神的生命隔絕的結果。
舊人「存虛妄的心行事……心地昏昧，與 神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」（弗四17-19）「我們在罪上死了的人」，受洗是表明自己歸入祂的死，「我們的舊人和他同釘十字架。」（羅六1-7）這些經文都指出﹕舊人因著罪，是敗壞透的。
根據上邊心理學家們和東方宗教人士所講的﹕假我是被父母和權威傷害的結果，或者不明白「自己就是神」的結果。可見舊人不是假我。
（B）新人也不是真我
1。舊人需要救恩
從上邊的陳述，真我本來是良好的，不需要救恩，只需拒抗權威所加的「應該」和「必須」，或實踐者瑜伽冥想，可以把它找回來。
既然舊人因為沒有神的生命，所以敗壞，那麼，第一重要的是要重生得救。萬幸，「當我們死在過犯中的時候，〔神〕便叫我們與基督一同活過來。」（弗二5），「信他名的人……乃是從 神生的。」（約一12-13）這個新的生命，就是聖經所講的新人。
2。最重要——新人不是從舊人改良而來
所以最重要的是﹕新人不是從舊人改進而來，因為這是一個完全新的生命，是因為信耶穌，神賜給我們的新生命。
聖經說﹕「人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹五12）「你們信耶穌是基督、是神的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約二十31）
3。舊人需要被釘死，讓新人長大
我們得著生命之後，還須把舊人天天釘死，新的生命才能漸漸長大。
聖經說﹕「脫去…從前行為上的舊人……要將…心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著 神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗四22-24）脫出就是要把它釘死﹕「我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（羅六6）
根據心理學和東方宗教，從假我到真我的過程，沒有救恩，沒有釘死。所以基督徒不應該把「真我假我」「新人舊人」混為一談。
結論
請勿以為這不過是一個神學問題，或者文字或哲學上的爭論，所以混淆「新人舊人」「真我假我」無傷大雅。
事實上，「真我假我」不但是不合聖經的心理學理論，也是印度教和佛教的觀念，更是邪靈的直接教導。請完全撇棄它。
[1] 例﹕王國江，「卓越基督徒的七種習慣」（http://gracetw.hkhosting.com/files/notes/Habbits2.pdf）
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