「潛意識、無意識」並非實有,且和新紀元掛

張逸萍

 

 

現代人,基督徒與否,大概都會認為人有「潛意識」(Subconscious)和「無意識」(unconscious),似乎這並非理論而已,而是一個科學已經證明的事實。如果你表示不相信有潛意識,別人會以為你精神有毛病、活在石器時代、可能有些牧師還會指責你信仰不純正。

但是,「潛意識、無意識」是什麼?是否實有?

佛洛伊德(Sigmund Freud)只在早期寫作中使用潛意識一詞,但很快放棄它,改而使用無意識。[1] 所以嚴謹的心理學文獻使用無意識,避免使用潛意識。但今天一般文章或談話,基本上兩詞交替使用。(為方便起見,本文亦然。)

 

佛洛伊德的無意識

佛洛伊德說﹕除了日常「意識」(consciousness),我們還有無意識,是我們不能知道,也不能隨時回憶的。根據佛氏,潛意識是本能、欲望、需求、和精神活動的儲存庫, 雖然往日的思想和記憶可能從正常意識中馬上被刪除,但卻被轉送於人的潛意識領域中。事實上,佛氏又將無意識分「前意識」(preconscious)和無意識。前者是那些有可能偶然回憶得到的;後者是那些必須使用技術探索,或者特殊情形下才顯露的。

雖然潛意識是人所不自覺的精神功能,可是佛氏相信重要的心理運作發生在下層的潛意識中。 他更認為,往日的經歷雖然被「壓抑」(repress)於無意識中,但卻影響著今天的行為,除非把無意識的內容帶到正常意識,治療師不可能幫助案主改變行為。[2] 所以他說,壓抑理論是心理分析的支柱,是它最重要的一部分,但若沒有催眠術,這只能是一個理論,因為人會拒抗往日的記憶,叫心理分析工作困難,但催眠術可以解決這困難。[3](後來佛氏放棄催眠術。)

除了在催眠之下,或者心理分析之中,我們才能探索無意識,佛洛伊德又說,無意識的內容也逞現於夢境和精神病的時候。[4]

 

容格的無意識

佛洛伊德的學生容格(Carl Jung)和他的老師分道揚標後,走更靈異的道線,他把無意識分為兩部分﹕「個人無意識」(personal unconscious)和「集體無意識」(collective unconscious)。容格說﹕有一些病人的幻想和錯覺,不可能以個人的歷史解釋,所以他相信,人除了有個人無意識,還有另一層的集體無意識。他的個人無意識和佛洛伊德的無意識很接近,它儲存著人那些沒有牢固於記憶中的經歷,或者那些被壓抑於其中的。[5]

至於集體無意識,容格說,它就是整個人類,甚至動物,所繼承的、共有的一些代表性的影像。集體無意識中有很多「原型」(archetype)。這些原型就是民間傳說和古代民族的神話中的事情和角色,它們出現在今天人的夢境、異像 和錯覺中。例如我們都聽說摩西看見燒而不毀的荊棘等超自然事情。這些想法留在人腦海中,在某些情況下浮現。[6]

容格又解釋說﹕無意識不是上帝, 但它「是靈異經歷流入的媒介。」所以靈異經歷是無可質疑的。無論人相信有神與否,他都可以從這源頭獲得這樣的經歷。[7]

【順便一提﹕容格文獻中常提到上帝,所以很多基督徒以為他是一個很虔誠的基督徒,但是,容格的上帝不是聖經中之神。它是擬人的想法,是象征符號,容格有時稱之為「神的影像」(God-image)或「內在的上帝」(God-within[8]。或乾脆說﹕容格把「神、無意識、靈異事物」混為一談。】

 

可以解釋任何事情

自佛洛伊德以來,我們看見很多心理學學派(雖然不是全部)都很喜歡使用無意識這觀念,大概因為它可以解釋任何事情。

佛氏說首先用無意識解釋「失言」(slip of tongue)。[9] 他又用無意識解釋現在人視作笑柄的理論﹕「戀母殺父狂」(Oedipus complex)。你可能說﹕「我從來沒有對我的母親有過性愛感覺。」但佛氏回答說﹕「對於成年人來說,這些是無意識裏的感覺。」「噢!這樣的嗎?」[10] 他也同樣地解釋「陽具忌」(penis envy)。[11]

這樣的生意真好做,有佢講,無你講!難怪《心理學不合聖經》的作者,鮑謹(Bobgan)博士夫婦說﹕「潛意識可以用來解釋任何不能證實的理論。」[12]

不但可以解釋日常心理現象,無意識也可以解釋靈異現象。佛洛伊德首先以無意識解釋心靈感應術(telepathy,或作﹕傳心術)。[13] 容格一般比佛氏接近靈異事物,他更認為夢境和鬼魂,都是無意識的彰顯。可是,後來,慢慢地,容格不太肯定鬼靈和靈異現象是否只是心理現象(無意識),還是存在於人心靈之外的獨立個體。 [14]

雖然今天接近新紀元的心理學學派不止於容格派,但今天人稱容格為新紀元大師,新紀元圈子最喜歡他,因為他的理論可叫靈異現象(或和邪靈活動)看似科學現象。

 

在教會裏流行

再留意一下基督徒心理學家們的教導,似乎潛意識是一個不可或缺的理論基礎。

中國教會內外著名的黃維仁博士常稱自己的心理學為「深度心理學」(Depth Psychology[15]。「深度心理學」一詞,聽來非常有學問,它是什麼呢?佛洛伊德曾經解釋說﹕「心理學的一分支,叫做深度心理學,或者無意識的心理學」。[16] 換言之,無意識觀念是黃維仁愛情心理學理論的基礎。請見下面語錄就很清楚了結﹕

當我們在孩子時候,心理上被父母傷害了,這些痛苦的經歷深藏於我們的潛意識中,當配偶無意中講了一些話,或做了一些事,「使我們回到過去的情緒狀態之中,那些痛苦的經驗,仿佛又要重現了,在潛意識中誤認為,目前這個不小心引發我們舊有情緒經驗者,就是過去曾經傷害我們、帶給我們痛苦的人」,於是引起夫婦磨擦。所以黃博士說﹕我們必須「學習了解情緒、處理情緒。……可以幫助我們更深入了解潛意識中種種的心理運作。」[17]

雖然中國教會中的基督徒心理學家不都稱他們的心理學為「深度心理學」,也未必明晰地使用無意識或潛意識來解釋,但「不健全家庭的受害人」等類似理論,把今天的問題推到往日經歷去,當然也是以無意識為理論基礎。(請見「你活在家庭傷害的陰影中嗎?」討論這理論的不合聖經之處。)

也許可以說,今天教會裏常聽說的心理學,大多數建基於無意識理論。

 

並無實證

那麼,我們至少必須問﹕無意識或潛意識是否實有?

佛洛伊德說﹕「我們在心理分析工作中,不經意地達至一個推斷——無意識的存在。」[18]他用什麼科學辦法證明這樣推斷呢?他說﹕「我們無法不假定它的存在——我們從它的效果推論它的存在——可是,我們並不知道它。」[19]

《時代雜誌》(Time)有一篇文章評論說﹕「佛洛伊德從來沒有根據科學家所接受的實證方法去證明無意識的存在。」[20]另有一篇文章,評擊佛氏的主要理論,都是不能用科學方法證實的,而其中的無意識,只不過是從浪漫主義借來的一個概念。[21]

至於容格,最使他確定無意識存在,也不是實證,卻是從觀察一個靈媒而得。當她進入靈媒狀態,她的意識變異,能使用容格祖父的聲音講話。此外,容格參加招魂會(Séance)的經歷,也幫助他深信無意識的存在。容格不願以超自然觀念來解釋這些靈異現象,但選擇以無意識為理由。[22]

至於集體無意識和原型﹕雖然他承認集體無意識是「假設」,但他堅持這是可以實證的。[23] 他用以為「證據」的有(a)夢境、(b)「積極想象」(active imagination,是蓄意專注所產生的幻想,換言之,冥想下所見的影像)、(c)偏執狂患者的錯覺。[24]

結論是﹕潛意識、無意識、集體無意識等,並非實有,從來沒有科學研究證實它的存在,它只不過是一個構想出來的觀念,用以解釋事情!換言之,今天很多心理學理論,包括那些常在教會講台上聽說的,都是建築在沙土之上! 

【順便一提﹕近年有很多有關大腦研究的文章和書籍面世,都談到潛意識,所以無意識或潛意識又流行起來了,可這不是佛洛伊德所講的「人把經歷壓抑到的一個陰暗地方」,卻是根據腦科醫學辦法,研究一些我們不自覺、不留意的、似乎在下面一層的心理活動,例如我們為什麼會選這個人做總統、為什麼我們會和那些與自己相似的人墮入愛河。[25]

 

大有心理學家反對

在佛洛伊德的當代,已經有其他人質疑他的理論,包括無意識,他自己也承認這一點。[26]接著,一直有心理學家反對。

「人本主義心理學」的羅傑斯(Carl Rogers)說﹕有一些事物是比較在前景,讓人留意得到,有一些比較在背景,我們不太留意。他繼續說﹕「無論我同意佛洛伊德的無意識觀念與否,這個觀念本身並沒有多大的意義。」[27]

「存在主義心理學」的梅羅洛(Rollo May)說﹕「現在的人常常用無意識來辯解人的行為,簡直是可惡之極」,無意識不過是「一個方便的藉口,可以用來解釋任何因果關係,或者是一個儲存庫,你可以從其中找到任何行為上的解釋。」[28]

「現實治療」的格拉塞(William Glasser)說,「用傳統精神醫學治療的病人,他們接受治療直到他們知道自己每一個舉動背後的無意識原因,他們仍然沒有改變,因為知道原因不等於解決問題。[29]」所以他說,「無意識激發行為」常常變成藉口,使人繼續不良行為。 

「認知治療」派的奠基人,貝克(Aaron Beck)也認為佛氏的潛意識觀念沒有科學證據,棄之如敝屣。[30]他有一句格言﹕「除非眼可見,沒有什麼了。」認知學派使用理性面對問題,不探究無意識裏的原因。[31] 

「論理情緒行為治療」的埃利斯(Albert Ellis)說﹕我們堅信,無論你為什麼感到心煩意亂,你可以辯認這『無意識』信號。只要你明白它,反抗這不合理信念,它就會升到你的日常意識層,於是提高你的節制能力。[32]可見埃利斯也不高舉無意識的觀念。

 

 新紀元觀念

從上邊的討論可見﹕無意識觀念的應用有兩方面,一方面是用以解釋日常的心理現象,另一方面,是解釋靈異現象。所以,潛意識和無意識並非天真無邪,因為它實在也是一個新紀元觀念。

新紀元文獻及邪靈們的談論,經常使用潛意識或和無意識的觀念。如果把牠們對這些名詞的定義總括在一起,牠們的定義和心理學家們的,相差不遠。令人懷疑,到底誰是真正的理論發明人。

例﹕新紀元通靈圈子的著名鬼靈拉撒烈(Lazaris)認為人有——意識、潛意識、無意識。[33] 牠說﹕「你的正常意識心靈是一般人所慣稱的「你自己」……在潛意識裡,深藏著一些在你裡面、影響著你的事情。這些事情,叫你成為今天的你……無意識心靈則保管著你另一個現實〔靈異事情之意〕的內容和資料,或者說,你的無意識心靈容納了你的前生、來生、平行生命的資料。」  [34] 再者,這鬼靈非常同意佛氏。牠甚至說,「佛洛伊德是相當正確的……潛意識和其中的組織,是確實存在的。」[35]

新紀元通靈者史東(Joshua Stone)說,我們都在「宇宙潛意識心靈」中相連接,(universal subconscious mind),就是容格所講的「集體無意識」(collective unconscious)。[36]史東又引用一隻鬼靈的話,講述無意識中的「原型」(Archetype),包括破壞者、小丑、母親、智者等等,這些原型存在於各時代、各文化中。[37] 其言一如容格。

邪靈們不但以無意識為靈異現象的「科學」解釋,更有邪靈自稱是人的潛意識﹕兩位新紀元人物在通靈過程中惹來「一位智者」[邪靈]不斷地向他講話,他本來也以為是自己的無意識在說話,[38]他質問這靈體是誰,邪靈回答說﹕「我就是你呀!把我當作你的潛意識也可以」。[39]

無可否認的結論是﹕從容格開始,新紀元使用無意識觀念,作為靈異事物和邪靈活動的「科學」外衣。

 

基督教內的新紀元應用

更可惜的是,在基督教心理學圈子裏,無意識觀念也被用為屬靈經歷的「科學」解釋,甚至使之等同於上帝。

《心靈地圖》(The Road Less Traveled)的作者,精神醫生派克(Scott Peck)說﹕「簡單說來,我們的無意識,就是上帝。」[40] 據說,派克寫成《心靈地圖》之後不久,他接受了基督教。可是,他後來接受《今日心理學》(Psychology Today)訪問時,他仍然贊同自己在此書中的思想。[41]

基督徒心理學家,《心靈關顧》(Care of Soul)的作者,貝內爾(David Benner)博士說﹕「經歷神臨在、敬畏神、與基督聯合的奧秘、聖靈的引導,都是無意識的功用。上帝……在我們的無意識裡和我們相遇、和我們講話。再說得清楚明白,無意識是屬靈經歷的源頭,就是﹕異像、預言、『微小的聲音』、神同在的感覺。」[42]

在中國教會大力推動「精神語言程式」(NLP)的葉萬壽說﹕「從基督徒的角度來說,NLP 強調與內在潛意識對話,操練入靜入神」然後他形容自己的經歷,在默想中,上帝告訴他頸痛的原因,並醫治他。[43](葉先生到底和誰在對話?是神,還是他的潛意識?神是否就是他的潛意識?)

甚至趙鏞基的《第四度空間》也是套用潛意識的觀念﹕「……潛意識是什麼?潛意識就是你的靈。聖經稱潛意識為裏面的人,即隱藏在你心中的自己。……潛意識雖屬於第四度空間,擁有無限度的能力。」[44]

如果邪靈說,牠自己和自己的活動就是無意識,基督徒也說,上帝和基督徒的屬靈經歷就是無意識,你是否不寒而懍?

 

結論

「經上記著說:『主叫有智慧的,中了自己的詭計』;又說:『主知道智慧人的意念是虛妄的。』」(林前三19-20

 



[1] Andrew M. Colman, A Dictionary of Psychology (Oxford: Oxford University Press, 2001), s.v. “Subconscious.” [2] Peter Gay ed., The Freud Reader (New York: W. W. Norton & Company, 1999), p. 376-77. [3] A. A. Brill, trans and ed., The Basic Writings of Sigmund Freud (New York: The Modern Library, 1995), p. 907. [4] James Strachey, trans & ed., New Introductory Lectures on Psychoanalysis: Sigmund Freud (New York: W. W. Norton & Company Inc., 1965), p. 16-22. [5] Anthony Storr, The Essential Jung (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1983), p. 65-71. [6] Ibid., p. 65-71. [7] C. G. Jung, trans by R. F. C. Hull, The Undiscovered Self (Boston: Little, Brown and Company, 1958), p. 89-90. [8] Frank McLynn, Carl Jung (New York: St. Martin’s Press, 1966), p. 410-411. [9] Strachey, New Introductory Lectures on Psychoanalysis: Sigmund Freud, p. 70. [10] Ibid., p. 139. [11] Ibid., p. 125. [12] Martin & Deidre Bobgan, Psychoheresy (Santa Barbara, CA: EastGate Publishers, 1987), p.71. [13] Strachey, New Introductory Lectures on Psychoanalysis: Sigmund Freud , p. 55. [14] McLynn, Carl Jung, p. 488-89. [15] 例﹕黃維仁,「從深度心理學的角度看愛情」(http://www.psychinese.com/Study/Html/2009/07/1869.html)。[16] Strachey,  New Introductory Lectures on Psychoanalysis: Sigmund Freud, p. 158. [17] 「黃維仁博士殘存心理情結是婚姻的暗流,如何醫治過」,摘自美國黃維仁博士《親密之旅》心理學情感課程。(http://www.douban.com/group/topic/15635056/[18] Strachey, New Introductory Lectures on Psychoanalysis: Sigmund Freud, p. 33. [19] Ibid., p. 70. [20] Paul Gray, “The Assault on Freud,” TIME, November 29, 1993, p. 51. [21] Peter Gay, “Psychoanalyst: Sigmund Freud,” TIME, March 29, 1999, p. 66. [22] McLynn, Carl Jung, p. 43-51. [23] C. J. Jung, trans by R. F. C. Hull, The Archetypes and the Collective Unconscious, 2nd ed., (Princeton: Princeton University Press, 1969) p. 44-45. [24] Ibid., p. 48-50. [25] Richard Handler, “The Return of the Unconscious,” CBC News, April 19, 2011. (http://license.icopyright.net/user/viewFreeUse.act?fuid=MTI2MDE0Nzg%3D) [26] Strachey, New Introductory Lectures on Psychoanalysis: Sigmund Freud, p. 138. [27] Richard Evans, Carl Rogers: The Man and His Ideas (New York: E.P. Dutton and Co., Inc., 1975), p. 6-7. [28] Rollo May, The Discovery of Being (New York: W. W. Norton & Co., 1983), p. 170-71. [29] William Glasser, Reality Therapy (New York: Harper and Row, 1965), p. 53. [30] Lev Crossman, Can Freud Get His Job Back? TIME, January 20, 2003, p. 77. [31] “Aaron T. Beck - A pragmatic approach to therapy, A family affair,” (http://psychology.jrank.org/pages/67/Aaron-T-Beck.html). [32] Albert Ellis & Robert A. Harper, A New Guide o Rational Living (No. Hollywood, CA: Wilshire Book Company, 1975), p. 21. [33] Lazaris, The Sacred Journey: You and Your Higher Self  (Palm Beach, Fl: NPN Publishing Inc., 1988), p. 150. [34] Ibid., 164-65. [35] Lazaris, Lazaris Interviews, Book 1 (Beverly Hills, CA: Concept: Synergy Publishing, 1988), p. 63. [36] Joshua David Stone, Soul Psychology: How to Clear Negative Emotions and Spiritualize Your Life (New York: Ballantine Wellspring, 1999), p. 173. [37] Ibid., 235-41. [38] 王大鵬,成和平著,《a 波的傳奇》(台北﹕日瑧出版社,86年),頁24, 41。[39] 同上,頁160-167。[40] M. Scott Peck, The Road Less Traveled (New York: A Touchstone Book, 1978), p. 281. [41] Robert Epstein, “M. Scott Peck: Wrestling With God,” Psychology Today, Nov.-Dec. 2002, p. 68. [42] David Benner, Care of Souls: Revisioning Christian Nurture and Counsel (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1998), p. 160. [43] 萬壽,「認識 NLP ——我對NLP 的評介於信仰反省」http://www.innerspace.com.hk/course/understand_nlp.pdf 2005& 葉萬壽,「我對NLP的評價與信仰反省」http://www.innerspace.com.hk/info_article_nlp00.html (2007) 都有提及。[44] 趙鏞基,《第四度空間》,第二篇,「第四度空間」。  http://b5.ctestimony.org/2004/dsdkj2.htm  

 

 

 

 

 

 

 

 

分享於:http://www.facebook.com/lois.chan.568/posts/144801302378380

 

 

 

 

回「心理學和新紀元運動」頁

回「中國基督徒需要批判心理學」主頁

回「為真道爭﹕護主頁

 

 

©Copyright 2011. All rights Reserved. Lois Chan