分辨真假神蹟奇事
（張逸萍譯自﹕Norman
L. Geisler, Baker
Encyclopedia of Christian Apologetics (Grand
Rapids, MI: Baker Books, 1999), p. 471-75.）
分辨真假神蹟是護教工作的重要一環，因為神蹟是上帝一個獨特的辦法，為了證實從祂而來的真理……。但是除非我們知道真神蹟的特點，我們不能辨別那些是偽造貨。
一個真正的神蹟有它的先決條件。神蹟是上帝的特別行動。除非有一個能行神蹟的上帝，不可能有上帝的行動。所以神蹟與有神觀（Theism）的世界觀吻合。神蹟就是上帝介入這個世界。上帝不可能「介入」，除非祂實在超越這個世界。超越的意思，也包括上帝有超自然能力。一個能從無變有的創造主，當然有介入的力量。
當無神論者（Atheist）和有上帝論者看見同樣的事情，例如，基督復活，但因他們的世界觀，他們不認為這是神蹟。不論如何，它必定是異常規的、不乎慣例的，也許有一天，我們可以自然現象解釋之。當泛神論者（Pantheist）面對復活，他們不承認這是上帝的介入，因為他們不相信一位創造萬有的上帝。泛神論者認為上帝就是萬物。於是，復活只是世界上一件不尋常的事情，但不是外來的超自然事件。
真神蹟的性質
聖經用來形容神蹟的三個字，可更準確說明它的的意思。每一個字都指出超自然事件的一方面（sign，wonder，power，中文是﹕神蹟、奇事、能力或異能）。……從人的角度來看，神蹟藉著不平常的力量（能力或異能），帶來一件不平常的事情（奇事），為了傳達和印證一個不平常的信息（神蹟）。從神的角度來看，神蹟是神的行動（能力或異能），吸引屬神的人（奇事），叫他們留意神的話（神蹟）。
根據聖經，神蹟有五範圍，可以讓我們區分真假神蹟。
第一，真的神蹟不是自然事件。荊棘在火焰裏卻沒有燒壞、從天上降下的火、行走在水面上，都不是自然現象，它們的不尋常之處叫人留意。
第二，真神蹟有它神學上的意義。它的前設是﹕一位能行神蹟的上帝存在。
第三，真神蹟有它道德上的意義。它彰顯上帝的道德性格。沒有邪惡的神蹟，因為上帝是良善的。一個審判性的和處罰性的神蹟亦顯出神公義的本性。
第四，神蹟有它的目的。真神蹟不是魔術，不是為娛賓（見﹕路廿三8）。總而言之，神蹟的目的是為了榮耀創造主。雖然不尋常，它們和創造及創造主和諧。例如，童貞女生子的過程是超自然的，它的屬性不尋常，但結果卻是有意義的。它不是自然現象，然而並不違反自然，馬利亞童貞受孕，之後是九個月的正常懷孕期。
第五，聖經中的神蹟，尤其是行神蹟的恩賜，有它教義上的意義。它們直接間接地印證真理。它們顯示某先知是上帝所差派的（申十八22）；它們證實上帝的僕人所傳的信息（徒二22；林後十二12；來二3-4），信息和神蹟常常同來。
神蹟的獨特記號
除了上述神蹟的意義之外，一個真神蹟有它獨特的記號。
最基本的是﹕真神蹟不服從自然律。自然律是正規的、可預告的事件；但神蹟是特別的、不能預告的事件。當然，有時有一些不尋常的或不規則的事件，可混淆神蹟。曾有人把慧星、日蝕，和其他自然現象當作神蹟，但它們卻不是。我們不是常有流星，但它們是純粹的自然事件，而且是可預測的。日蝕也是自然的和可預告的。地震比較難預測，但科學家現在比較明白它，所以可以推測它什麼時候發生，雖然並不完全準確。這些事情不是神蹟，但不等於說，它們不是在上帝的特別照管之中。祂使用之，並管理之，叫我們確知，上帝以引人注目的方式介入。上帝在諾曼底戰役中使用大霧，幫助盟軍在D-day登陸，終於打敗納粹分子。霧的形成是自然過程，但時間卻顯出它是神的照管，但它不能叫神蹟。若子彈能從盟軍身上反彈，那才是神蹟。
一個真神蹟能產生即時的結果。馬太福音八章3節，耶穌伸手摸大痲瘋的人，他的大痲瘋馬上清淨了。耶穌和使徒的其他神蹟都是馬上見效的。沒有神蹟需要一個月或一小時的時間。其中只有一個需要幾分鐘，因為它有兩個階段——事實上，它是兩個互相聯繫的即時成功的上帝行動（可八23-25）。相對之下，自然現象需要時間。小麥需要整整一季來生長、收成、然後磨碎成麵粉，才有麵包；但耶穌可以使之即時出現（約六）。一個人需要十八年或以上才能長成，但上帝創造亞當是即時的（創一27；二7）。
真神蹟的一個特點是﹕它總是榮耀神。秘術「魔術」榮耀了行魔術的魔術師。撒但的迷惑（見﹕帖後二9；啟十六14）都是欺騙（帖後二9），不能榮耀那位不撒謊的上帝（多一2；來六18）。
雖然神蹟不是自然事件，但它為自然界帶來好處。復活是最終的例子，它撤消死亡，為生命帶來益處（見﹕羅八）。醫治使身體恢複至神看是「好的」（創一27-31）的狀況。即便「負面的」神蹟也是好的，因為上帝的公義戰勝了罪惡。
真神蹟永不失敗。它們是上帝的行動，這位上帝「凡事都能」（太十九26）。既然上帝不可能失敗，神蹟亦然。神蹟是按照上帝的旨意而有（來二3-4；林前十二11），再者，真神蹟不會失效。人若被真神蹟治愈，他的醫治是持久的。假的神蹟，尤其是那些心理影響身體的，常常會失敗。不信的話，就得不到醫治；有時，相信它的人，亦得不到幫助。若有效，其效果也是局部的或 / 和暫時的。
假神蹟的種類
正如上邊提到，很多被認為是神所做的不尋常事件，其實不能算為神蹟，因為神可以使用自然現象。還有一些不尋常事件，是人（或 / 和欺騙的靈，即魔鬼）的作為，這些也不是真神蹟。撒但可以欺騙人，但牠的工作不能真正地超越大自然，亦永不是為了神的榮耀。
魔術花招
……娛樂，「愚弄」眾人……無害的哄騙……
治愈心理所引起的身體毛病
……不能算為神蹟……
異常的自然現象
……例如日蝕……
上帝特別的照管
……神直接或間接引起的自然事情……
撒但的「神蹟奇事」
這是假神蹟中最具爭議的一個題目。當聖經講到撒但一些不尋常的顯現，它用同一個字——「神蹟」，很多神學家也以「神蹟」稱這些事件。撒但能行神蹟嗎？因為「神蹟」這個字的用法，叫人很難回答這問題。可是，若要保存神蹟在護教上的重要性，我們必須區分從神來的神蹟，和從魔鬼來的。大部分福音派神學家都同意一個基本道理﹕撒但是被造的（西一15-16）；牠不是全能的（啟二十10）；牠不能創造生命（創一21；申三十二39）；牠不能叫人復活（創一21），牠是撒謊專家（約八44）。
根據這些事實，我們不相信撒但能行真神蹟，牠有如一個魔術高手或超級科學家，所以牠幾乎可以欺騙任何牠願意欺騙的人（見﹕太廿四24）。的確「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），牠是「空中掌權者的首領」（弗二2），又是弄瞎不信者的心眼的「世界的神」（林後四3-4），因為「撒但也裝作光明的天使」（林後十一14）。
撒但的能力雖然大，卻是有限的；上帝的能力才是無限的。所以我們最好從名字和能力去分辨真神蹟和撒但所行的「神蹟」。上帝行的是真神蹟；撒但行的是假神蹟。上帝行的是真正的神蹟；撒但行的是偽冒的神蹟。聖經帖撒羅尼迦後書二章9節正是這樣說﹕「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事」。
正如神蹟有它的標記，撒但的作為也有它標記，表列如下﹕
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上帝的真神蹟 |
撒但的假神蹟 |
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真正超自然的事情 |
只不過是不平常的事情 |
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由創造主控制 |
由被造物控制 |
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和邪術無涉 |
和邪術有涉 |
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和真神有關連 |
常有泛神或多神有關連 |
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和真理為伍 |
和錯誤為伍 |
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和良善為伍 |
和邪惡為伍 |
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預言 |
預言有錯誤 |
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榮耀創造主 |
榮耀被造物 |
假的神蹟通是不平常的事情，可能是超常規，或異常的，但不是真正的神蹟。因為它們不成功、不是即時見效、不持久，我們可能知道它們是假神蹟。正如摩西和埃及的術士，或者以利亞和巴力先知（出8-12；王上十八）事件，撒但敗於上帝。
撒但的假神蹟和錯誤為伍。
假神蹟和錯誤教導常常同來，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」（提前四1）因為有「真理的靈和謬妄的靈」（約壹四6），所以真的神蹟不會印證錯誤教導，錯誤教導和假神蹟常常為伍。一個真先知不能有錯誤的預言，不能應驗的神蹟是一個假神蹟。和假神蹟同來的錯誤教導包括﹕獨一真神之外另有其他神（申六4；十三1-3）；可以拜偶像（出二十3-4）；耶穌不是神（西二9）；耶穌不是道成肉身（約壹四1-2）；我們可以接觸已死的靈體（申十八11）；我們可以預言告將來（申十八21-22）；上帝的啟示可能有謬誤或者只部分真實（來六18）；基督不必是人生命的中心（啟十九10）。
撒但的假神蹟與不道德事情為伍。
和偽冒的神蹟常為伍的有﹕道德上的反叛，或對神的憤怒（撒上十五23）；不道德的性行為（猶7）；禁欲（林前七5；提前四3）；法律主義（西二16-17）；為得到異像自高自大（西二18）；撒謊和欺騙（提前四2；約八44）；或其他肉體情慾（參﹕加五19）。
撒但的假神蹟常和邪術為伍。
伴隨撒但假神蹟的邪術包括﹕交鬼（申十八11）；使用通靈者、靈媒、或冥想狀態（申十八11）；失控（林前十四32）；不規矩（林前十四40）；使用水晶、石頭、棍棒、或其他辦法占卜（申十八11；出廿一21）；倒空心思的東方冥想、吟誦、或重複的詞組（太六7）；自我神化（創三5；帖後二9）；佔星術（申四19；賽四十七13-15）；拜偶像（出二十3-4）；遇見亡靈（申十八11；林前十18-21；林後十一14）。
撒但的假神蹟能力有限。
撒但可以模仿神的真神蹟，但不能複制一模一樣的。讓我再說，摩西和以利亞的神蹟勝過埃及術士和巴力先知的，證實它們的優越性。有人誤以為撒但能創造生命，又能叫死人復活，但這明明和聖經矛盾。只有神能創造有生命之物（創一21；參﹕申三十二39；撒上二2，6；伯一1）。撒但本身是被造的（西一15-16），被創物不能創造生命。撒但的使者也承認，他們甚至不能創造虱子（出八18-19）。
叫死人復活是使徒的特別憑據（太十8；林後十二12）。如果撒但也能照樣做，那就很難視之為使徒的憑據。還有，如果撒但能叫死人復活，牠就可以複制復活——基督是神的最高證據（太十二40；約二19-21；十18）——那麼，就可以顛覆基督教獨特的證據。基督的復活就不再是「憑據」（徒一3）。事實上，撒但若能行神所行的神蹟，我們就再沒有超自然的辦法去辨別真理，因為撒但就可以證明撒謊的先知所講的是真理。同樣地，撒但若能準確預言，真假先知的測試（假先知有錯誤的預言），就不起作用了（申十八22）。
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虛假的復活宣稱。
基督教以外的宗教和一些邊緣基督教組織曾經宣稱大神蹟，包括叫死人復活。沒有實際復活的例子，可以好像基督復活一樣的有證有據的，它們大部分明顯是假的。
有一些是騙局…………
有一些據稱是復活的事情是秘術誘發的「昏迷」…………
有一些個案不過是醫學上的復甦工作（resuscitation）…………
有些所謂復活不過是那人昏厥了、或進入昏迷形態…………
還有其他復活的宣稱，但沒有一個個案是真正的從死裏身體復活。任何人若有這樣的力量，人群必定蜂擁而至。耶穌需要吩咐人們，不要將祂的神蹟告訴人（太八4；十七9），因為他被那些尋找神蹟的人包圍，以至祂常常沒有吃飯的時間（可六31；約六24），但自使徒時代以來，沒有人有這樣的力量。
上帝能叫死人復活。有一天，祂會叫所有的死人復活（約五28-30；啟二十4-5），直到那天，祂大概不會這樣做。
結論
真神蹟是真正超自然的；假神蹟頂多是不尋常。撒但的假神蹟的標記是﹕常與邪惡和虛假為伍。超自然的事情的獨特處是良善和真理。撒但沒有真正超自然的力量，牠所行的，對那些認識神蹟的人，常是欺騙和偽冒。牠是一個傑出的魔術家和超級的科學家，但只有神能創造生命，又叫死人復活；只有神能準確無誤地預言將來；只有神能即時治好那些無藥可救的人。撒但的能力是有限和邪惡的；神的力量是無限和良善的，祂的超自然作為就是祂的證據。