「埃利斯的論理情緒行為治療法」

                認知行為（Cognitive-behavioral）治療的目標是要藉著改變案主的思想和信念，幫助他改變他們的感覺和行為。埃利斯的論理情緒行為治療法（簡稱 REBT），從前叫做論理情緒治療（Rational-Emotive Therapy 簡稱 RET），是最著名的認知-行為治療法之一。埃利斯爭論說，人的「心理問題來自他們的錯誤察覺和錯誤的認知」，又因對這些錯誤察覺和認知產生感情的反應，結果「他們習慣有不健全的行為模式。」所以，這個治療法強調「深度人生哲理上的改變。」[1] 

因為埃利斯的治療強調「深度人生哲理上的改變」，它需要反抗案主「不合理性的信念」，那麼，我們需要知道埃利斯的理論有什麼基本信念。無神論是埃利斯背後的主要哲學，也是他的理論所強調的「深度人生哲理改變」的基礎。 

REBT 的 ABC 

            下面是埃利斯的 REBT 的一個簡短概要﹕ 

            （A）「引發經歷」（Activating Experience）。

            （B）「個人的信念系統」。包括「不合理性的信念」和「合理性的信念」。

            （C）「情緒後果」（Emotional Consequences）。

            （D）「反抗不合理性的信念」。

            （E）「效果」（Effects）。 

            埃利斯爭論說，環境（A）的本身不會引起「不健全效果」（C），但是人的「不合理性信念」（B）引起自己的痛苦情緒。所以，他需要把他的思想較正，「反抗」（D）他的「不合理性的信念」（B），代以「合理性的信念」（B）。這樣的過程是為了帶來「認知效果」和「行為效果」（E）。 

            乍眼看去，你會以為這和基督教一樣，大家都強調信念可以影響行為。在 REBT 發明之前多個世紀，我們已經知道信念可以影響我們的感覺和行動。大概就是這一點相同點叫基督徒受吸引。可是，如果小心檢查這個系統，我們可以看見，雖然 REBT 和聖經似乎在這點上相同，它們是背道而馳的。光光因為心理輔導系統和聖經有相似之處，不等於他們是相容的。

上帝變成「不合理性的信念」         

            埃利斯是一個公開的無神論者，他屢次在寫作中堅持說﹕相信神是「不合理性的信念」。埃利斯宣稱，「大部分有組織的宗教的精華是自虐狂和消除內疚的手續，虔誠的人藉此允許自己去享受人生。」他繼續說，「大致上，宗教基本上是自虐狂，二者都是精神病。」[2] 請看下面的語錄﹕ 

            如果健康的情緒在乎明白有些事情是不可能肯定的，那麼，宗教顯然是最不健康的東西﹕因為她存在的最主要作用是要讓虔誠的人去確信一些神秘的事物。[3] 

            REBT同意宗教、上帝、神秘主義、極端樂觀、和不合理性的信念，有時可以幫助人，但是它也指出這樣的信念害多益少，而且妨礙一個充實的人生。[4] 

            相信依賴上帝、超自然的靈體和力量、狂熱的邪教，大有可能成為強迫性的困擾，使人著迷。對自己，對別人，都會引起極大的傷害。[5] 

            [REBT] 使用很多喚起情緒（evocative-emotive）和行為發動（behavioral-motorial）方法去幫助受困擾的人，改變他們不合理性的價值和哲理，幫助他們得到更合理的思想，可以帶來歡樂和減輕痛苦……它特別意志堅強、有說服力、有教育性、積極指導人，它又直接攻擊很多在人間非常流行的神聖的神話、迷信、和宗教。[6] 

            雖然他在這裡沒有指明基督教，他的「神聖的神話、迷信、和宗教」當然包括基督教。他尤其關心宗教的「應當、應該、和必須」，他又聲稱，「所有人類的困擾都是魔術思想（相信應當、應該、和必須）的結果，如果一個人努力堅信他經驗中的現實，他可以直接消除困擾。」[7]（斜體字是原來的）           

以人為中心的價值觀 

            埃利斯的信念系統沒有神，把人放在中心，肯定人是有價值的和善良的。埃利斯堅持說，他的辦法是科學方法，[8]不是宗教，方法，但是它卻實在是一個價值觀。他說﹕ 

認知治療法盡量利用一個人本的科學方法，是以人為準的和尋求享受的，它也近似科學經驗主義、客觀主義、和比較實驗法。RET坦白地以一個人的價值觀開始——假設享樂、愉快、創意、和自由，都是好的，或者有利於生活，而痛苦、無樂、無創意、和束縛，都是壞的或者沒有用的。它也假設我們所說的情緒困擾，大部分都是自己制造的，所以也可以自己去驅散。[9] 

            埃利斯沒有留意，他想要叫自己的理論系統科學化，又想它帶有一個價值觀，但是二者是互相矛盾的。他爭論說，這是一個「以人為準的和尋求享受的科學方法」，似乎是基於一些有益的事，但這只不過是人的價值觀點。以人為準？是的，因為埃利斯不會忍受外在的標準。尋求享受？是的！經驗主義？只有從一個非常主觀角度看過去才是。科學？不是！ 

            埃利斯說，「歸根究底，所有心理治療都是一個價值系統」，[10]但是，價值是不能量度的，是超越科學的。價值應該歸於宗教領域。埃利斯的治療法是一個基於世俗人本主義和享樂主義的宗教系統。埃利斯自誇說﹕ 

RET是哲學的，它不極端，強調眼前的歡樂，又藉著現今的訓練，帶來長期的好處。它認為人可以是一個現在的和將來的享樂主義者。[11]（斜體字是原來的） 

            REBT治療法的目標是說服案主，他是有價值的，於是減低憂慮和仇恨。他所講的自我接納是定義上的，不是評價的結果。所以，每個人為「自我接納」下定義。[12]當人遇到逆境，他學到怎樣找出「不合理性的信念」，這些信念引起憂慮、無價值、抑鬱、等類的感覺，應該有的卻是「失望、傷心、後悔、挫折、和煩惱的正常感覺」。[13] 

            埃利斯有一個例﹕ 

有一次，有一個從來未和女孩子約會過的三十歲男性來見我，我堅持要他每星期約會兩次，不管他喜歡不喜歡，我要他如此做，而且回來和我報告情形。他馬上開始約會，兩個星期內他就失貞了，而且很快開始克服他一些深深的不如人的感覺。如果用標準的心理分析和心理分析類的治療法，就需要好幾個月，也許好幾年，才能達到幾個星期的論理治療法所能幫助他的。[14] 

            REBT 的目標就是叫一個人犯罪不覺得困擾，仍然對自己有好感。 

            將人和他的行為分開，埃利斯有一句話和這樣的觀點相似，「接納‘罪人’，不一定就是接納‘罪’，但是最好不要把人叫做‘罪人’。」[15]埃利斯為什麼反對把人叫做‘罪人’？他的原因是﹕如果你相信自己是一個罪人，你可能「使自己繼續有不道德的和錯誤的行為。」[16]（斜體字是原來的）不幸，有很多基督徒也是一樣想。 

引誘基督徒進到一個無神的系統 

            如果有人嘗試將這套理論基督教化，即使他丟掉埃利斯的「上帝並不存在」教義，他仍然不能免除埃利斯對人的教義，這個教義是一個異端，它不承認上帝的創造，也不承認人的墮落。埃利斯的合理性之處是不合理性的，因為人的墮落會影響人的心智。當他說人是一個自治的個體，他是反理性的，因為他的話是一個循環推理。他只看見人的慾望和舒適。他對神的憎恨非常強烈，他嘗試抹掉上帝。他好像一個孩子，用手遮蓋自己的眼晴，以為這樣可以使其他人消失。埃利斯想要幫助人從不合理性的信念進到合理性的信念，但是他對神和祂的話封閉，所以他的嘗試是徒勞無功的。他實在是一個瞎子領路的好例子。 

            現在基督教心理學是一棕大生意，所以很多人希望就讀於「埃利斯論理行為治療學院」（Albert Ellis Institute for Rational Emotive Behavior Therapy），所以埃利斯定下特準，輔導員的神必須是一個大好人，只能使人暢快。埃利斯的理論系統不能容納一個管制人的神，不能是那位創造宇宙的神，也不能是那位叫人向他交帳，罰惡賞善的神，神的話不能是權威和絕對。當然埃利斯也不能想像人類將來會受審判。 

            埃利斯非常明白有基督徒心理學家願意把聖經歸納於 REBT 中，至少他們願意保存上帝的性情和聖經的絕對性。埃利斯談及一件事，在一個美國心理學協會的年會中，兩位臨床心理學家，「證明REBT能有效地和一個基督教的觀點結合。」[17]如果一個心理學理論否認上帝的存在，即使你可以相信有上帝，你也不能讓譬如原罪和地獄等絕對觀念來騷擾你的思想。什麼樣的基督教觀點可以容納這樣的一個心理學理論？ 

            埃利斯論及十誡，說﹕「這樣的絕對規則是行不通的和不實際的。」他說﹕ 大部分的人誤以為宗教創造道德規則。實際上，宗教只不過取自不同文化的道德律，然後將它變成教義。十誡就是一個好例子。摩西顯然沒有到山上去和神談話，他怎樣創造十誡？他把他當時的道德觀點重寫，採取一些他認為是最好的法律和風俗，把它們變為十誡。[18] 

            那麼，埃利斯用他的「合理性」思想否定了神的話，也否定了先知。 

            埃利斯也相信「宗教就好像不良的心理治療。」[19] 他說﹕ 宗教可以幫助你有一點快意，因為據說，耶穌、上帝、亞拉、或者其他的神靈愛你。所以，你覺得（a）有一位神——而事實上沒有，還有（b）神站在你的一邊，他會照顧你、愛你、給你正確的生活規章，等等。[20] 

            基督徒應該丟棄人的信念系統的治療，如 REBT 和其他種類的認知-行為治療。基督徒必須研讀聖經，好去處理自己的信念，藉以應付生活問題，不應該使用屬於人本主義心理學的方法。