交鬼的容格（Carl Jung）

節錄自《心理學不合聖經》第八章  　  

           

很多基督徒可能從未聽過容格的名字，但是他在教會內大有影響，他影響了講台、書籍、和活動，譬如經常有人用「米爾之-碧士類型指標」（Myers-Briggs Type Indicator，簡稱MBTI）這個名詞。「守諾者」（Promise Keepers）把禧加（Robert Hick）的書《男性的旅程》（The Masculine Journey）送給50,000人。這些例子，可以顯示容格的影響。基督徒必須對容格的教導有足夠的認識，才能有所警誡和謹慎。

容格對基督教心理學的影響有些是直接的，有些是間接的。受容格影響的基督徒將容格的理論融合於他們的心理治療中。他們可能採用他的性格類型、個人無意識、解夢、和各種原型（archetype），藉以明白和輔導當事人。其他基督徒所受的間接影響如﹕內在醫治、十二步（12-step programs）、基於容格的性格類型的MBTI，還有他的內向 外向（introversion and extroversion）理論。

容格選擇精神醫科，因為這樣他可以混合他對醫學和靈異事物的興趣。他解釋說﹕

只有這樣我可以同時並用我的兩種興趣，讓它們合力發展。這個學科同時涉及生理和靈異事情，我到處找都找不到。最後，只有這裡，大自然和靈界可以互相影響。[i]

容格雖然否定基督教，他卻對靈界有強烈的興趣。

當容格還是一個小孩子的時候，他無法分辨耶穌和他在惡夢中所見到的一個怪物，後來他認為這個怪物是一個巨大的陽具圖（phallus）[ii]。他說﹕

這個夢中的陽具圖，在各方面都似乎是一個來自地底的神，「不必提說它的名字」，在我整個年青時代，每當有人認真地講到主耶穌的時候，它就會出現。對我來說，主耶穌反而沒有這麼真實、沒有這麼可接受、沒有這麼可愛，一次又一次，我會想到耶穌的這個地下副本，一個不請自來的可怕啟示……在某程度上，耶穌是一個死亡的神，他也有一點用，真的，他把晚間的恐怖趕走了，但是他自己卻是一個鬧怪樣的、釘死了的、運身是血的屍首。[iii]

除了他的父親是路德會的牧師以外，他八個叔伯都是牧師，所以容格一定曾經有機會聽福音。[iv]他以後的態度仍然是不信任基督，他這樣說﹕

我盡我所能去對基督有一個積極的態度，但是我總是沒有辦法克服我私下的不信。[v]

 

集體無意識

容格說，人的心理包含各種系統，其中有個人無意識（personal unconscious）和它的情結（complex），還有集體無意識（collective unconscious）和它的原型。容格的個人無意識理論相似於佛洛伊德所創造的那個區域，其中儲存著那些壓抑了、忘記了、或者疏忽了的經歷。可是，容格認為個人無意識「多少是無意識表面的一層」。在個人無意識中，有他所謂的「重感覺的情結」（feeling-toned complexes），他說這是「私人的心靈生活。」[vi]就是人對生命中重要人物和重要事件的感覺和察覺。

容格相信無意識還有更深更重要的一層，叫做集體無意識，就是本能和原型，他相信是與生俱來的、自己不知覺的、普遍人人都有的。他相信這些無意識原型存在於各種行為中，我們可從各種行為和夢境中找到它。原型包括靈魂（anima）和心意（animus），容格相信這些是女性和男性的影像，它們在每個人中擔任重要角色。容格曾經講到他經歷中的靈魂，說﹕

一個女人在我裡面騷擾我，引起我很大的興趣。我想，從一個原始的角度看，她應該是我的「靈魂」，我開始推測為什麼靈魂有靈魂這個名？為什麼它被認為是女性？以後我明白，這個內部的女性影像是無意識中典型的原型角色，所以我叫她做「靈魂」，在女人無意識中相對的影像叫做「心意」。[vii]

容格額外詳細地形容各種原型包括「大媽媽」（GreatMother）、代表天真和更新的「處女」（Maiden）、「孩子」（TheChild）、代表永遠青春的「葡爾伊通奴」（PuerAeternus）、「搗蛋者」（Trickster）、「尋找中的英雄」（Questing Hero）、「邪惡的雜交」（EvilOrge）、和「代罪羔羊」（Scapegoat）。他相信神仙故事中的角色常常代表這些原型。他說，「所有的原型都有一個積極的、可愛的、光明的、往上的一方面」，它們也有「消極的、不可愛的、往下的一方面。」[viii]這就和他的「陰影」（shadow）觀念相符，他相信陰影包括個人和集體無意識消極的一面，也就是我們所壓抑或忽略的罪惡和缺點，因為這些罪惡和缺點不符合我們的自我觀念，或者還不知道，所以把它壓抑了。[ix]

容格寫著說﹕

假若無意識的第一層就是地面，當我向下去，愈走得深入，景像就愈怪異、愈黑暗。我在洞中發現原始文化的剩餘事物，就是在我裡面的原始人——一個難得從正常意識接觸或了解的世界。原始人的心靈和動物的靈魂近似，正如史前時代，世界只有動物棲居，還未有人類佔領一樣。[x]

容格的理論是合並了達爾文的進化論，和古代神話。容格說，這個集體無意識是所有人類所共同享有的，所以是宇宙性的。可是，因為它是無意識，所以不是所有人都可以探知得到。容格視無意識為人性格的基本構造，個人無意識和自我都建造在其上。

 

容格的心理類型和MBTI

容格發明了類型心理學，包括他叫的「態度類型」（attitude type）。他的基本類型是內向（introversion）和外向（extroversion）。他在這個類型學中又加上他所叫的「功能類別」（function type）。[xi]這些作用包括思想、感覺、知覺、和直覺，然後他進一步描述理性（判斷）或無理性（察覺）。[xii]

這個「米爾之-碧士類型指標」是一個詳細的性格目錄，根據的是容格的心理類型理論。根據MBTI，有下列四個雙極的標度﹕

內向——外向（Introversion--Extroversion）

官感——直覺（Sensing--Intuition）

思想——感覺（Thinking--Feeling）

判斷——感受（Judging--Perceiving）

這四個標度於是產生十六種類型。

全美研究會議（National Research Council）[這個議會由全美科學學院（National Academy of Science）、全美工程學院（National Academy of Engineering）、和醫科學院（Institute of Medicine）的成員所組成]曾經調查MBTI，報告說﹕

1988年，麥加理（Mc Caulley）估計，在美國有1,700,000人使用MBTI為診斷工具。1987年，莫亞（Moore）和胡嘉列舉各種使用MBTI的商業、工業、教育、政府、和軍事組織。如果我們說MBTI是今日最流行的「明白自己、明白他人」的工具，大概是公平的。可是，不幸，這個工具的流行程度和支持它的研究證據並不相稱。[xiii]

換言之，根據研究結果，它不應該這樣的流行！這個議會最關心的地方是MBTI缺乏確實性。他們總結確實性的那一段說﹕「這一段把證據總結，叫我們質疑MBTI是否確實。」[xiv]

這個議會也批評MBTI的推銷法﹕

只不過因為有人用容格的四個性格類型（或者十六種類型）設計測驗，又用數學方法來計算，不等於它背後的理論就是科學或者事實。至少，容格的理論只不過是人的虛空理學，聖經曾經警告我們。更壞的話，它的來源是撒但，通過一個導靈（Spirit Guide，或作屬靈導師）[1]而來。我們想，基督徒應該不會接受容格的心理學理論，也會拒絕任何從他的理論來的測驗。然而，很多基督徒使用MBTI去評估牧師和宣教士候選人、其他工作的申請人、預備結婚的人、還有其他。

 

容格的導靈

因為容格將心理分析變為一個宗教，他應該也是一個超心理學家（transpersonal psychologist），他當然也是一個心理分析理論家。他深深鑽研秘術，使用召魂術，又天天和靈體來往，就是他所叫的原型。當他開始寫《為死人講的七篇道》（The Seven Sermons to the Dead）的時候，容格形容他的整個房子「塞滿了靈體」，對他大聲呼喊，他也說這本書從他湧出來的。[xv]剛剛在這個經歷之前，他寫了一篇幻想作品，寫到他的靈魂飛走了。他說﹕

這是一件重要的事﹕自己的靈魂和靈魂，都和無意識建立關係，也就是和所有已死的人建立關係，因為無意識相應於死人的秘密地方，就是我們祖先的地方。所以，如果人有自己靈魂消滅的幻想，就是說它撤退到無意識裡去，退到死人的地方去。在哪兒，它神秘地栩栩如生，有點似祖先的集體樣式出現，讓我們可以看得見。好像一個靈媒，它讓已死的人有一個顯現的機會。[xvi]

因為容格輕視聖經對召魂術的警告，他認為接觸死人或者和靈體談話沒有什麼不妥。他說﹕

這些和已死的人的會談，變成以後我向他人講及無意識的先驅﹕一般的內容和次序模式。[xvii]

所以，他的無意識理論本身就和他交鬼的事有關係。

很多容格的寫作都是這些靈體所給的靈感。容格最熟悉的靈體叫做腓利門。起初，他以為腓利門是他心靈的一部分，以後他發覺腓利門不單單是他的內在自我的一個表達方式，容格這樣說﹕

腓利門和我幻想中的其他影像，讓我明白一件重要的事，我心靈中有些事物不是我自己制造的，是牠自己存在的，有獨立生命的。腓利門是一個不屬於我的力量。在我的幻想中，我和牠談話，牠講到一些我沒有自覺想過的事。我清楚知道牠在講話，不是我……在心理學上，腓利門代表優越的洞察力。對我而言，牠是一個神秘人物。有時，牠看來相當真實，活生生的像一個人，我在花園中和牠漫步。對我而言，牠就是印度人所叫的大師（guru）。[xviii]

容格以為他在探索自己的無意識，事實上他是為魔鬼大開門戶，讓牠們影響自己。他起先以為這是從他的無意識發出來的，但事實上是獨立存在的東西。他甚至形容自己有魔鬼一樣的力氣，而且說自己家中有一隻鬼。他說﹕

但是，有一個魔鬼般的力氣在我裡面，開始的時候，我只想知道我所經歷的幻想有什麼意義，我心裡實在是這樣想。當我忍受這些無意識中的攻擊，我有一個不移動的判定，我是在服從一個更高的旨意，這樣的感覺一直鼓勵支持我，直到我掌握這份任務。[xix]

有一個魔鬼在我裡面。最終，它的存在是完全證實了。牠制服了我。如果我有時表現得冷酷，是因為魔鬼在控制我。[xx]

 

自我神化的符號

容格還有一個鑽研他自己的無意識的辦法，就是他無數次釋譯曼達喇（mandala，佛教和印度教用以幫助冥想的圖案）。曼達喇是「一個圓的圖案，上面有同心的幾何圖案和神像等等，代表印度教和佛教中的宇宙、總體、或整體。」[xxi]容格說﹕

曼達喇是我明白自己的密碼，它每天對我都有新的意義。我在其中看到自己（即是我的全人）在活躍……當我開始繪畫曼達喇的時候，我看見每一件事物、我所走過的路、我的每一步，都引往同一點——即是，那中點。事情愈來愈明顯，曼達喇就是中心，它是所有道路的倡導者，引往中心之道，引往個體化之道。[xxii]

 

容格和AA的關係

容格也影響了匿名戒酒會。創立人之一的韋爾信（Bill Wilson）曾於1961年寫下面這封信給容格﹕

這封致謝的信早就該寫的了……雖然你一定聽過我們[AA]，我相信你大概沒有留意，早在1930年代，你曾經和你的病人，盧蘭（Roland H.）先生的一段對話，對我們團契的開始有著重要的影響。[xxiii]

韋爾信繼續在信中告訴容格，他曾經「將自己的絕望坦白的告訴[盧蘭]」，沒有藥品或精神醫生可以幫助他。韋爾信說﹕「無可否認，你耿直和謙卑的說話，是我們社會的首要奠基石。」

盧蘭向容格請教，韋爾信有沒有希望，容格說，「告訴他，他可能還有希望，他可能需要屬靈的或者宗教的經歷——長話短說，一個真正的皈依。」繼續在信中說﹕「你推薦一個宗教的環境，然後期待最好的結果來臨。」[xxiv]對容格來說，信條或者教義是不必要的，只需要經歷。

我們必須知道容格的意思不可能指皈依基督教，因為對他而言，所有的宗教都不過是神話——使用符號去解釋精神生活的方法。對容格而言，皈依不過是一個戲劇性的經歷，它能大大改變人的展望。容格曾經喧然否決基督教，又用無數的神話原型來代替上帝。

容格給韋爾信回信，有幾句講到盧蘭的話﹕

表面上，他對酒精的沉溺等於在靈性上渴望整全；如果用中世紀的話來說﹕與神合一。[xxv]

容格在信中提到，酒精這個字的拉丁文是「最高的宗教經歷。」即使在英文，酒精常被稱為spirits。但是，如果你知道容格的神學和他私下交鬼的事，你一定明白他不是指聖靈，他所講的神不是聖經中那位神，反之，是一個偽冒的靈體，裝成光明天使，會將多人引至滅亡。

 

容格的褻瀆

我們可以從容格給佛洛伊德的一封信中，看見他的新異教和他怎樣想要用他的心理分析代替基督教﹕

我期望有一個更好的和更完整的[心理分析]工作，是一個和道德沒有關係的工作。我想我們必須給它足夠的時間，讓它從多方去滲入民間，在知識份子中恢復一種符號和神話的感覺，小心翼翼地將基督轉化為一個騙人的神靈，他本來就是，同時又吸收基督教中的靈異力量，目的是為了使這個邪教和神話回復她往日的樣子——人因為重獲動物的性情和道德，所以狂喜。[xxvi]

如此，容格的目標是要心理分析成為一個包含一切的宗教、一個比基督教更優越的宗教，將基督教的真理變成神話，使基督變為一個招搖撞騙的假神。對很多人來說，如果他們去讀羅惠察的書《容格邪教》（The Jung Cult），容格似乎已經達到這個目標。羅惠察說﹕

在我們的社會中，成千上萬的人以容格的想法為他們的個人宗教基礎，這樣，如果不叫他們對傳統的猶太教和基督教冷漠，至少他們也二者同用。在基督教中，容格經歷晉升至心理分析階級，應許為人帶來超越的經歷，沒有人可以在基督教的教堂或者猶太教堂內找到這樣的經歷。

　

 

 

 

 

 

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