馬斯洛(Maslow)的「需求層次」(Hierarchy of Needs)理論
改編自《心理學不合聖經》第十 一章
當提到人本義心理學（Humanistic
Psychology），雖然羅傑斯（Carl
Rogers）似乎應該算是奠基者，但馬斯洛（Abraham
Maslow）的名字不可或缺，因為他將之發揚光大。不但如此，很多對心理學稍微有認識的人，都聽過他的「需求層次」（Hierarchy
of Needs）理論。
馬斯洛在他的名著《Toward a Psychology of Being》的序言中這樣說﹕「我十分興奮，我覺得它會帶來美妙的機會，所以我雖然沒有證據證明這是可靠的科學，但是我忍不住公開發表。」[i][我也忍不住提醒大家，心理學不能算為科學，又一證據。]
馬斯洛 說，人有一些與生俱來的基本需要，就是﹕「維持生命、安全和穩妥、歸屬和被愛、被尊敬和自我尊敬、還有自我實現。」[ii]換言之，他的四層基本需要就是﹕1）生理上的需要，如食物；2）安全感、被愛和歸屬感；3）自尊/自信（Self-Esteem）；4）自我實現（Self-Actualization）。Maslow 表示，人的天性是良善的，但是他有這些基本需要，如果我們滿足它，結果就是健康和成功；如果我們壓制它，就會產生疾病。[iii]
前三個基本需要
四層基本需要中的第一層是生理上的需要，聖經沒有否認這方面的需要，但是耶穌告訴我們﹕「不要憂慮，說，喫什麼，喝什麼，穿什麼。這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西、你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太六31-33）。
第二層需要也可以說是非常真實的，神設立家庭制度，讓人可以在那裡得到愛、照顧和保護，至於那些比較不幸的人，慈愛的神已經補充了這方面的需要，聖經說﹕「神愛世人」（約三16），又說﹕「我們應當彼此相愛，因為愛是從神來」（約壹四7），神也給我們一個家﹕「你們不再作外人…是神家裡的人了」（弗二19），在神裡面也是最安全不過的，因為耶穌說﹕「我留下平安給你們」（約十四27）。
第三層的需要是「自尊」，請見「自愛、自信、自尊是聖靈所結的果子嗎？」的討論。
第四個基本需要
馬斯洛 四層基本需要中最高的一層，也是最引起爭論的一層就是「自我實現」。什麼是「自我實現」？他的第一個定義是﹕「不斷的實現人的潛能和才幹，達成他的『使命』（或作呼召、命運、預定的終點、或天職），更加了解和接納自己與生俱來的本性，不斷邁向人內在的整合。」[iv]然後，他又為自我實現下第二個定義﹕「一下子，或者突然的一頃刻，人內在的所有力量被觸發，這一刻是非常見效的，是強烈而愉快的…使人更具創意…超越自我…完全實現他的潛能…」。[v]由此可見，那些自我實現的人，就是那些能夠完全發揮自己的潛能的人，不是慢慢訓練來的，而是突然觸發的。Maslow 叫這樣的經歷為「高峰經歷」（peak experience）。[vi]
馬斯洛 對這個顛峰經歷還有其他的描寫﹕「是被動的，這樣的"被動"有如東方哲學家，如老子，道家所講的…不是自己所選擇的意識…」[vii]，和「不是預期的自我發展（例如靈異能力），不是日常的意識」[viii]，又說﹕「自我實現的人是住在一個靈異的世界之中」[ix]。在另一本書中，馬斯洛 說﹕「理性主義者視高峰經歷為靈異事物」[x]，「在神秘經歷或作顛峰經歷之下可以感受到很多的靈感」[xi]。
非常清楚，自我實現者的高峰經歷就是一個神秘經歷——人利用靈異能力獲得靈感創意，或者突然表現提升。
神秘的顛峰經歷
馬斯洛 坦白的承認，高峰經歷和神秘經歷基本上是一樣的。[xii]不但如此，其他心理學家也同意。例如，Carl Rogers 說，吸毒對身體有害，所以現在的年青人都已經轉向冥想，以尋求他們的的高峰經歷。[xiii]換言之，冥想和毒品都可以引起高峰經歷。現代名心理學家 Scott Peck 說，自我實現就是察覺超自然事物的發生，從前的神秘主義者和今天的哲人都有這樣的描寫，但是他們所用的名字不同。[xiv]
Meier 等基督徒心理學家雖然同意高峰經歷帶有神秘成份，但是他們仍然相信我們可以將 馬斯洛 的四層基本需要原則應用在教會中，譬如青年工作者應該「估計青年人在這四層中已經到達哪一層，然後鼓勵他們繼續前進。」[xv]一位中國社會學家也明白 馬斯洛 的自我實現包括了「神秘或極峰經驗」，但是他認為現在社會上的自我實現訓練班能幫助人衝破自己的限度，達到成功和改善人際關係，帶來美好的明天，可惜教會只知道要「屬靈」，所以他指控教會跟「動力」抗衡。[xvi]雖然基督徒心理學家中也大有人明白這一點，但是他們仍然在教會裡推動，能叫人不痛心？
人本主義心理學、超越個人心理學、新紀元運動
因為馬斯洛 的早期著作都是寫在新紀元運動剛剛開始的時候，所以書中並沒有新紀元名詞，也沒有介紹新紀元技術。可是，經過二三十年的發展，人本主義心理學和新紀元運動的結合是有目共睹的。今天，他們的大本營是在美國加州的伊西林（Esalen），是人類潛能運動（Human Potential Movement）的最尖端組織，常常開設各種講座，題目有﹕「催眠術和創作」，「發現你的靈異能力」，「禪宗和藝術」，「直覺訓練」，「回教密宗」（Sulfism），「正念冥想法」（Mindfulness Meditation），「蛇神瑜伽」（Kundalini Yoga），「夢的探索」，「氣功治病」，「回溯前生」，「猶太教密宗」（Kabbalah），「瑜伽密宗」（Tantra），「沙蠻」（Shamannism）等等[xvii]。
馬斯洛晚年敦促大家在心理學上發展一個「第四種力量」（Fourth
force），以應付靈性和宗教議題，於是繼人本主義心理學之後，出現了超越個人心理學（Transpersonal
Psychology簡稱﹕超心理學）。
根據Association of Transpersonal Psychology 的解釋，超越個人心理學是結合現代心理學和屬靈事物的一新興學派。一面繼承 馬斯洛 的觀念，另一方面，它的淵源可追溯於佛教、道教、印度教、回教神秘宗、天主教和東正教修士等等的做法。[xix] 這些心理學家所研究的題目有﹕各種變異意識狀態、冥想、夢境、迷幻藥、神秘主義、瀕死經歷等等。[xx]有一些超心理學家甚至公開自稱通靈人士（交鬼者）。[xxi]基督徒新紀元研究員中，無論對心理學的態度如何，都同意這一派的心理學是新紀元事物。
耶穌和基本需要
非常有趣，這四層基本需要和主耶穌在曠野所受的試探（馬太四1-11）很相似。耶穌所受的第一個試探是將石頭變成食物，相當於 馬斯洛 的第一層基本需要（或者也可以包括第二層）。但是耶穌回答說﹕「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」上文也解釋過，聖經並不否認第一層和第二層的需要，如果我們信靠神，這些基本需要都不值得擔心。
耶穌所受的第二個試探是從聖殿頂跳下去，魔鬼說天使會托著耶穌的腳，免得碰在石頭上。我想如果耶穌真的從殿頂跳下而不受傷害，那麼，當時的猶太人一定對他另眼相看，就算不馬上承認他是神，也定會十分尊敬他，於是耶穌的第三層基本需要（被尊敬和自我尊重）就得到滿足了。但是，耶穌卻回答說﹕「不可試探主你的神」，可見耶穌並不覺得需要滿足這一層的「基本需要」。
至於耶穌所受的最後一個試探——跪拜魔鬼換取萬國的榮華，正是 馬斯洛 的第四層「基本需要」——利用靈異能力達至成功（自我實現和高峰經歷），但是耶穌說﹕「當拜主你的神，單要事奉他。」耶穌的話有兩方面的意思，首先，我們應該敬拜真神，不是敬拜魔鬼，不應該和牠相交，不能利用牠的能力；其次，我們事奉的是神，不是自己的人生目標，如果我們定意不擇手段獲得成功，就正中魔鬼的詭計。
結論
根據聖經，人有什麼基本需要呢？耶穌對尼哥底母說﹕「你們必須重生」（約三7），這是第一基本需要——救恩，可惜 馬斯洛 完全不能了解。聖經和心理學大相逕庭，又一好例子。
[i] Abraham Maslow, Toward A Psychology of Being, 3rd ed. (New York: John Wiley & Sons, 1999), P. 5. [ii] Ibid., P. 5. [iii] Ibid., P. 6. [iv] Ibid., p. 31. [v] Ibid., p. 106-07. [vi] Ibid., p. 84-85. [vii] Ibid., p.97. [viii] Ibid., p. 218. [ix] Ibid., p.232. [x]Abraham Maslow, Religions, Values, and Peak-Experiences (New York, NY: Penguin Books,1994), p.59. [xi] Ibid., p.75. [xii] Ibid., p. 19-21. [xiii] Richard Evans, Carl Rogers: The Man and His Ideas (New York: E.P. Dutton & Co., Inc., 1975), p. 106-07. [xiv] Scott Peck, The Road Less Traveled (New York: A Touchstone book, 1978), p. 230. [xv] Paul Meier, Frank Minirth, Frank Wichern and Donald Ratcliff, Introduction to Psychology and Counseling: Christian Perspectives and Applications (Grand rapids, MI: Baker Book House, 1982), p. 90-91. [xvi] 朱亮基，「跟動力抗衡」，今日華人教會，6/98，p.19-20。[xvii] 取自Esalen 網版（ http://www.esalen.org/ns2.01），1997年十一月二十日所公佈的講座。[xviii]Dave Hunt, The New Spirituality (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1988), p.135. [xix] Association of Transpersonal Psychology 的網版 http://www.atpweb.org/ [xx] 見Roger Walsh et al., Path Beyond Ego (New York: G. P. Putnam’s sons, 1993), table of content. [xxi] 例如Joshua Stone，可見他的著作﹕Soul Psychology (New York: Ballantine Wellspring, 1999).
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